披尋記/008

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本地分中有尋有伺等三地之五

復次云何雜染施設建立？

雜染施設建立等者：諸有漏法皆名雜染。漏即煩惱，能雜染他，故名雜染。一切凡夫，若業、若生，由與煩惱俱行，為煩惱之所雜染，是故亦得有漏及雜染名，依是建立三種雜染。由是道理，當知已得轉依菩薩不捨諸行，不名雜染，由無煩惱所隨眠故。

謂由三種雜染應知。

何等為三？

一、煩惱雜染，二、業雜染，三、生雜染。

煩惱雜染云何？

嗢柁南曰：自性若分別，因位及與門，上品顛倒攝，差別諸過患。

當知煩惱雜染：由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，過患故，解釋應知。

煩惱自性者：謂若法生時，其相自然不寂靜起；由彼起故，不寂靜行相續而轉，是名略說煩惱自性。

煩惱自性等者：煩惱即不寂靜之異名。煩惱生時，相不寂靜，不待餘因，名自然起；由此為先，令彼身心於此後時不寂靜轉，是名不寂靜行相續而轉。如是煩惱自然不寂靜，及能令他不寂靜轉，總說名為煩惱自性。

煩惱分別者：或立一種。謂由煩惱雜染義故。

或立一種等者：由彼煩惱是一切雜染根本，及一切煩惱皆唯雜染所攝，即以此義總立一種。

或分二種。謂見道所斷、修道所斷。

或分二種等者：謂薩迦耶等五見，及依彼見起貪、瞋、慢，若相應無明，若於諸諦不共無明，於諦疑等，是名見道所斷煩惱。如下決擇分說(陵本六十六卷十八頁）。除先所說見斷煩惱，所餘一切俱生煩惱，非分別起，不由見斷，是名修道所斷煩惱。

或分三種。謂欲繫、色繫、無色繫。

或分三種等者：謂於欲界具貪恚等十種煩惱，是名欲繫煩惱。色、無色界，除瞋，有餘煩惱，是名色繫及無色繫煩惱。

或分四種。謂欲繫記、無記、色繫無記、無色繫無記、

或分四種等者：欲繫有二煩惱：一記，二無記。性若不善，能感非愛，是名為記。以此為因，可記別故。性唯有覆非善、不善，不可記別愛非愛果，是名無記。色、無色繫煩惱，性是有覆而無不善，故唯無記。

或分五種。謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。

或分五種等者：初之四種皆見斷攝；後之一種，修所斷攝。於見斷中，依聖諦別，故成為四：謂彼煩惱，若迷苦諦所生，即依此立見苦所斷；若迷集諦所生，即依此立見集所斷；若迷滅諦所生，即依此立見滅所斷；若迷道諦所生，即依此立見道所斷。

或分六種。謂貪、恚、慢、無明、見、疑。

或分七種。謂七種隨眠。一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。

或分七種等者：諸煩惱品所有麤重隨附依身，說名隨眠。能為種子，生起一切煩惱纏故。當知此由未離欲品差別故，建立欲貪、瞋恚隨眠；由已離欲品差別故，建立有貪隨眠；由二俱品差別故，建立慢、無明、見、疑隨眠。如是總攝一切煩惱。如下攝事分說(陵本八十九卷七頁）。此中欲貪，謂欲界貪；有貪謂色、無色界貪。六煩惱中，貪分二故，立七隨眠。

或分八種。謂貪、恚、慢、無明、疑、見及二種取。

或分八種等者：此中見言，略攝三見，謂薩迦耶見、邊執見、邪見。見取、戒禁取，名二種取。

或分九種。謂九結。一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八嫉結，九、慳結。

或分九種等者：能和合苦，故名為結。依在家品諸可愛事，建立愛結。即依此品不可愛事，建立恚結。依有情數憍慢纏事，建立慢結。依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事，建立無明結、見結、取結差別；由依聽聞不正法故，不如正理邪思惟故，及非方便所攝修故。依於善說法律無勝解纏事，建立疑結。依出家品智貧窮事，建立嫉結。依在家品財貧窮事，建立慳結。由此九事能和合苦，是故建立九結差別。如下攝事分說（陵本八十九卷六頁）。

或分十種。一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。

或分一百二十八煩惱。

或分一百二十八煩惱等者：謂即上說十種煩惱，於三界中各別迷諦有十二種，或見所斷、或修所斷。見所斷中有一百一十二煩惱，修所斷中有十六煩惱，如是總成一百二十八煩惱差別。由於欲界四諦差別，各具十種煩惱迷執，總為四十；色、無色界四諦差別，除瞋，有餘煩惱迷執，總為七十二；如是名見所斷一百一十二煩惱。又於欲界對治修中，有六煩惱迷執，謂薩迦耶見、邊執見、貪、恚、慢、無明；色、無色界對治修中，除瞋，各有五種煩惱迷執；如是名修所斷十六煩惱。下自分別，至文當知。

謂即上十煩惱，由迷執十二種諦，建立應知。

何等名為十二種諦？

謂欲界苦諦、集諦，色界苦諦、集諦，無色界苦諦、集諦。欲界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；無色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。

欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦等者：滅諦、道諦唯是無漏最勝義故，說名增上。若於欲界苦諦、集諦，由正遍知而得永斷，是名欲界增上彼遍智果所顯滅諦。其能遍知，名彼遍智所顯道諦。如說欲界，如是色、無色界，隨其所應，當知亦爾。

此中於欲界苦集諦，及於欲界增上滅道諦，具有十煩惱迷執。

於色界苦集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋，有餘煩惱迷執。

如於色界，於無色界亦爾。

於欲界對治修中，有六煩惱迷執。謂除邪見、見取、戒禁取、疑。

於色界對治修中，有五煩惱迷執。謂於上六中除瞋。

如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。

如迷執，障礙亦爾。

如迷執障礙亦爾者：謂如煩惱迷執十二種諦，分為一百二十八煩惱，如是煩惱障礙十二種諦，其數亦爾。迷諦真實，是迷執義；障諦現觀，是障礙義。如是差別應知。

薩迦耶見者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊，若分別、不分別染汙慧為體。

薩迦耶見等者：薩迦耶見此云我見，或於色等五有取蘊，等遍觀察，總執為我；或於其中隨一觀察，別執為我。如是說有二十句薩迦耶見(如集論一卷八頁中說）。由是說言等隨觀執五種取蘊。此諸我見，或分別起，或是俱生。體即別境中慧，染汙一分。由是說言若分別、不分別，染汙慧為體。分別我見，由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故起；不分別我見，由任運失念俱生；是名我見生起差別因緣。

邊執見者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷為常，若分別不分別染汙慧為體。

邊執見等者：依實有我，或執為常、或執為斷；墮斷常邊，名邊執見。於五取蘊計一切常、計一分常，或復計為我善斷滅，由是說言等隨觀執為斷、為常。此亦二種：或分別起、或是俱生，染慧為體。生起因緣，亦如前說。

邪見者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，撥因、撥果、或撥作用，壞真實事，唯用分別染汙慧為體。

邪見等者：此中邪見，唯分別起，染慧為體。撥無施與、愛養、祠祀，是名撥因。撥無妙行、惡行、業果異熟，是名撥果。撥無父母、撥無此世他世、撥無化生有情，名撥作用。由父母有植種作用、任持作用；此世、他世有來往作用，化生有情有感生業作用故。謗世間無真阿羅漢，是名壞真實事。如是諸義，如下邪見中說(陵本八卷十四頁）。

見取者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依所緣所因，俱有相應等法，比方他見，等隨觀執為最、為上、勝妙、第一，唯用分別染汙慧為體。

見取等者：執取諸見及彼俱有相應等法，是名見取。諸見即薩迦耶見、邊執見、邪見；俱有相應等法，即見所依、所緣、所因。所依謂根，所緣謂境，所因謂彼諸見種子。由與諸見於一身中俱時流轉，同生、住、滅，是名俱有相應。等言，等取同行相應。謂見現行心、心所法，於一所緣，展轉同行故。如是薩迦耶見，乃至俱有相應等法，皆是見所取境。文中應置於言，義方得顯，如餘處說(顯揚一卷七頁，及集論一卷七頁）。其能取見，即方他見。由方他故，於自見趣，一一別計為最、為上、為勝妙、為第一。由是諸義，長讀彼文應解。以於薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因、俱有相應等法之比方他見，等隨觀執為最、為上、勝妙、第一。此差別執，未見文解。餘處論文譯亦有別。顯揚譯為計最勝上及與第一，集論譯為最勝上妙，五蘊論譯為最上勝極。譯雖不同，然其差別皆說有四。今以義解，由執諸見及所依等能得清淨，即以此義，名為勝妙及與第一，彼計欲樂自在名清淨故。若執見等能得解脫，即以此義名之為上，彼計離下地欲名解脫故。若執見等能得出離，即以此義名之為最，彼計生寂靜處名出離故。

戒禁取者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於彼見、彼見隨行，若戒若禁，及所依、所緣、所因，俱有相應等法，等隨觀執為清淨、為解脫、為出離，唯用分別染汙慧為體。

戒禁取等者：執取戒禁及彼所依、所緣、所因諸法，名戒禁取。此中邪分別見之所受持身護、語護，說名為戒。隨此所受形服、服、飲食、威儀行相，說名為禁。如下攝事分說(陵本八十九卷十一頁）。所受戒禁，由見為先，與見俱行，是名彼見、彼見隨行，若戒、若禁。執此無間方便，以為清淨，名為清淨。或執以此解脫煩惱，名為解脫；或執以此出離生死，名為出離。如廣五蘊論說。餘如前解。

貪者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故， 及由任運失念故，於外及內可愛境界，若分別不分別染著為體。

於外及內可愛境界者：順生樂受，名可愛境。自五取蘊，名之為內；餘情、非情，名之為外。

恚者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界，若分別不分別憎恚為體。

於外及內非愛境界者：順生苦受，名非愛境。外、內如前說。

慢者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高下勝劣，若分別不分別高舉為體。

於外及內高下勝劣者：謂自或他，若年耆長，是名為高；與此相違，是名為下。若德增上，是名為勝；與此相違，是名為劣。如是總名於外及內高下勝劣。

無明者： 謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故， 及由任運失念故，於所知事，若分別不分別染汙無知為體。

於所知事者：所應可知，是名所知。略說一切有為、無為，名所知事。如下決擇分說(陵本六十九卷八頁）。

疑者： 謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體。

唯用分別異覺為體者：由疑行相，解了、不解了故，於所知事生相違解，是故說言異覺為體。

煩惱因者：謂六種因。一、由所依故，二、由所緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故。由此六因，起諸煩惱。

所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。

謂由隨眠起諸煩惱者：此約種子依，名彼所依。依自種子起現行故。

所緣故者，謂順煩惱境界現前。

謂順煩惱境界現前者：若可愛事正現在前，能順生貪；如是非可愛事，能順生瞋，非可愛非不可愛事，能順生癡，現前亦爾，名順煩惱境界現前。

親近故者，謂由隨學不善丈夫。

邪教故者，謂由聞非正法。

數習故者，謂由先植數習力勢。

謂由先植數習力勢者：謂由先時植彼種子，煩惱現行，數習未斷，勢力猛盛，能令當來煩惱增上而生，隨順彼故。

作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生

煩惱位者：略有七種。一、隨眠位，二、纏位，三、分別起位，四、俱生位，五、軟位，六、中位，七、上位。

由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠：一、由種子隨逐故；二、由彼增上事故。

由二緣故等者：謂彼煩惱若未永斷，名種隨逐，是為一緣。煩惱起時，令諸隨眠皆得堅固，名增上事，是第二緣。

煩惱門者：略由二門煩惱所惱，謂由纏門及隨眠門。

纏門有五種：一、由不寂靜住故；

由不寂靜住故者：謂煩惱起時，惱亂其心，不寂靜行相續轉故。

二、由障礙善故；

由障礙善故者：謂煩惱起時，令於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉，由是煩惱名障礙善。

三、由發起惡趣惡行故；

由發起惡趣惡行故者：謂彼煩惱為因緣故，能令成就十不善業；此命終已，墮諸惡趣故。

四、由攝受現法鄙賤故；

由攝受現法鄙賤故者：謂彼煩惱能引自害，於現法中，若被繫縛、若遭退失、若被呵毀故。

五、由能感生等苦故。

由能感生等苦故者：謂彼煩惱能引生等種種大苦，能令相續遠涅槃樂故。

云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。

又由七門，一切煩惱於見及修能為障礙應知。

謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故。

謂邪解了故等者：決擇分云：薩迦耶見、邊執見、邪見，此三於所知境起邪了行；於四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行，疑是了不了行。見取、戒禁取及貪、瞋等，緣見為境，見所斷者，彼一切皆是執邪了行。即此一切迷苦、集諦者，是迷彼因緣所依處行。即此一切迷滅、道諦者，是迷彼怖畏生行。即彼一切任運所起修道斷者，是任運現行迷執行(陵本五十九卷三頁）。今應準知。

云何煩惱上品相？

謂猛利相、及尤重相。

謂猛利相及尤重相者：煩惱現行，難可制伏，是名猛利；於微劣事，現行增上，是名尤重。

此相略有六種：一、由犯故；二、由生故；三、由相續故；四、由事故；五、由起惡業故；六、由究竟故。

由犯故者：謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。

由生故者：謂由此故，生於欲界苦惡趣中。

由相續故者：謂貪等行，諸根成熟少年盛壯，無涅槃法者。

由相續故等者：若貪、瞋、癡增上補特伽羅，是名貪等行者。若少年位及中年位，是名諸根成熟少年盛壯者。若闕三種菩提種子，名無涅槃法者。

由事故者：謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。

由事故等者：於父母所，及餘尊重，是名緣尊重田。於佛、法、僧所，是名緣功德田。於餘一切孤苦貧窮等所，名緣不應行田。

由起惡業故者：謂由此煩惱纏故，以增上適悅心起身語業。

由究竟故者：謂此自性上品所攝，最初軟對治道之所斷故。

煩惱顛倒攝者：謂七顛倒。一、想倒，二、見倒，三、心倒，四、於無常常倒，五、於苦樂倒，六、於不淨淨倒，七、於無我我倒。

想倒者：謂於無常苦不淨無我中，起常樂淨我妄想分別。

想倒等者：於所緣境，無常計常，苦計為樂，不淨計淨，無我計我，取相而轉，是名想倒。

見倒者：謂即於彼妄想所分別中，忍可欲樂，建立執著。

見倒等者：此說一分出家者，由想倒故，能發見倒。即於邪取顛倒四事生邪執著，是名見倒；由執著故，於自心中生邪勝解，是名忍可欲樂。或復為他開示宣說，是名建立。

心倒者：謂即於彼所執著中貪等煩惱。

心倒等者：此說諸在家者，由想倒故，能發心倒，謂即貪等煩惱倒染心故，是名心倒。

當知煩惱略有三種：或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。

當知煩惱略有三種等者：此說貪等十種煩惱略為三種顛倒所攝：一、倒根本攝，二、倒自體攝，三、倒等流攝。如文可知。

倒根本者：謂無明。

顛倒體者：謂薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取及貪。

顛倒體中邊執見一分者：於邊見中唯取常見，不取斷見，故言一分。

倒等流者：謂邪見、邊執見一分、恚、慢及疑。

此中薩迦耶見，是無我我倒；邊執見一分，是無常常倒；見取，是不淨淨倒；戒禁取，是於苦樂倒；貪通二種：謂不淨淨倒、及於苦樂倒。

煩惱差別者：多種差別應知。謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、枙、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。

當知此中，能和合苦，故名為結。

能和合苦，故名為結者：能生現法身心憂苦，能生當來五趣生等種種大苦，如是一切名和合苦。異門分說：於五種事，能和合故，說名為結(陵本八十四卷十二頁)，其義應知。

令於善行不隨所欲，故名為縛。

令於善行至故名為縛者：謂依三受起貪、瞋、癡，於善方便不得自在，故名為縛。

一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。

一切世間至故名隨眠者：意地中說：諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為麤重，亦名隨眠(陵本二卷二頁）。若諸有情未離欲求、未離有求、未離邪梵行求者，是名一切世間。彼為煩惱麤重之所隨逐，說名隨眠。隨縛義故，微細義故。

倒染心故，名隨煩惱。

倒染心故名隨煩惱者：謂貪、瞋、癡隨惱於心，令不離染、令不解脫、令不斷障，名倒染心；即由此義，名隨煩惱。更有餘義。謂從煩惱生故，親近煩惱故，說名隨煩惱。今此不說。

數起現行，故名為纏。

數起現行故名為纏者：修善品時，現起相續，無斷絕義，是名數起現行。

深難渡故、順流漂故，名暴流。

深難渡故順流漂故名暴流者：如暴流水，深廣難渡。能令有情順流漂溺。貪、瞋、癡等煩惱亦爾，能令有情生死流轉，難得出離。

邪行方便，故名為枙。

邪行方便故名為枙者：此約前際邪行方便，能令現法生死流轉，是名為枙。障礙離繫，是枙義故。

能取自身相續不絕，故名為取。

能取自身相續不絕故名為取者：此約現在愛、取方便，能令未來生死流轉而無斷絕，是名為取。執取諍根，執取後有，是取義故。

難可解脫，故名為繫。

難可解脫故名為繫者：此中繫言，所謂身繫，以能障礙定意性身故。由此為因，令心散亂，不得正定，乃至不得離染解脫，證無所作究竟涅槃，是名難可解脫。

覆真實義，故名為蓋。

覆真實義故名為蓋者：障諸善法，於所知事令不顯了，是名覆真實義。

壞善稼田，故名株杌。

壞善稼田故名株杌者：如舄鹵田，有多株杌，不任耕植。煩惱亦爾，能令轉成上品相續起故，能令身心無堪能故，由是說言壞善稼田。即依此義，喻名株杌。

自性染汙，故名為垢。

自性染汙故名為垢者：毀犯淨戒，不善防護別解脫律儀，是名自性染汙。

常能為害故，名為常害。

常能為害故名為常害者：依貪、瞋、癡長時數受生死燒害，是名常能為害。

不靜相故，遠所隨故，名為箭。

不靜相故遠所隨故名為箭者：如被毒箭，苦未拔時，多不寂靜。煩惱亦爾，名不靜相。又彼煩惱，未生當生，難可制伏；亦如毒箭既引發已，遠所隨逐，名遠所隨。

能攝依事，故名所有。

能攝依事故名所有者：五取蘊事是名依事。由貪、瞋、癡為能攝受，是名能攝依事。當知此中極鄙穢義，是所有義。復有餘義，名為所有，謂能障捨故，有戲樂故。如下異門分說(陵本八十四卷十四頁）。

不善所依，故名為根。

不善所依故名為根者：由貪、瞋、癡，廣生無量惡不善行，是名不善所依。

邪行自性，故名惡行。

邪行自性故名惡行者：依諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行；或復分別世間怨相為因，行諸惡行；或復執著世間邪法為因，行諸惡行。是故此貪、瞋、癡名為邪行自性。

流動其心，故名為漏。

流動其心故名為漏者：謂於彼彼所緣境界，心、意、識生，遊行流散；由是發生種種雜染，起身、語、意三種惡行，是名流動其心。

能令受用無有厭足，故名為匱。

能令受用無有厭足故名為匱者：受用諸欲，不知過患、不求出離、耽嗜堅著，是名受用無有厭足。由是常為貧乏眾苦所惱，是故名匱。

能令所欲常有匱乏，故名為燒。

能令所欲常有匱乏故名為燒者：謂如非愛合會，所愛乖離，貪求利養等，是名所欲常有匱乏。

能引衰損，故名為惱。

能引衰損故名為惱者：此中衰損，謂愁歎憂苦惱。隨所愛樂，若變壞時，是諸有情便為種種愁歎等苦所惱亂故。

能為鬥訟諍競之因，故名有諍。

能為鬥訟諍競之因故名有諍者：鬥訟諍競，或依耽著諸欲所起，或依諸見所生，是名鬥訟諍競之因。

燒所積集諸善根薪，故名為火。

燒所積集諸善根薪故名為火者：無貪、瞋等，名諸善根。先所積集，譬之如薪。煩惱能燒，故名為火。

如大熱病，故名熾然。

如大熱病故名熾然者：如大熱病，燒惱身心。煩惱亦爾，故名熾然。如集論說：為非法貪大火所燒，不平等貪大火所燒，及為邪法大火所燒，故名熾然(集論四卷十五頁）。

種種自身大樹聚集，故名稠林。

種種自身大樹聚集故名稠林者：能生種種苦蘊自身，故名為林。由親愛故，彼得增長，展轉滋茂，說名稠林。攝事分說：安立九相後有苦樹，能生當有(陵本九十三卷五頁）。其義應知。

能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。

能令眾生至名為拘礙者：拘謂拘縛，令不出離。礙謂障礙，令不證得。能令眾生樂著種種妙欲塵故，此釋名拘。能障證得出世法故，此釋名礙。總略而言，不能修善，故名拘礙。如餘處說(集論四卷十五頁）。

諸如是等煩惱差別，佛薄伽梵隨所增彊，於彼種種煩惱門中，建立差別。

於彼種種煩惱門中建立差別等者：於中九結、三縛、七種隨眠、八纏、四暴流、四取、五蓋、三株杌、三常害、三箭、三所有、三惡行、三不善根、三漏，皆如攝事分釋(陵本八十九卷六頁至十二頁）。四繫差別亦如攝事分釋(陵本八十七卷十四頁）。又拘礙者，此說有五，餘處說三，謂貪拘礙、瞋拘礙、癡拘礙(集論四卷十五頁）。體唯有三，義說有五，故不相違。五拘礙中，言闕隨順教者：謂闕隨順定心教誡教授。得微少善便生喜足者：謂於定地諸善，得少喜足。餘文易知。

結者，九結。謂愛結等，廣說如前。

縛者，三縛。謂貪、瞋、癡。

隨眠者，七種隨眠。謂欲貪隨眠等，廣說如前。

隨煩惱者，三隨煩惱。謂貪、瞋、癡。

纏者，八纏：謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。

暴流者，四暴流：謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。

如暴流，枙亦爾。

取者，四取：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。

繫者，四繫：謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫，此實執取身繫。

蓋者，五蓋：謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。

株杌者，三株杌。謂貪、瞋、癡。

如株杌如是，垢、常害、箭、所有、惡行，亦爾。

根者，三不善根：謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。

漏者，三漏：謂欲漏、有漏、無明漏。

匱者，三匱：謂貪、瞋、癡。

如匱如是，燒、惱、有諍、火、熾然、稠林，亦爾。

拘礙者，有五拘礙：一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善便生喜足。

煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患：

謂煩惱起時，先惱亂其心，

煩惱起時先惱亂其心者：煩惱自性不寂靜故，於彼起時，令相應心亦不寂靜，是名惱亂其心。

次於所緣發起顛倒，

次於所緣發起顛倒者：謂於無常、苦、不淨、無我中，起常、樂、淨、我想倒、見倒、心倒故。

令諸隨眠皆得堅固，

令諸隨眠皆得堅固者：於自體中所有煩惱麤重種子，能令轉成上品相續起故；難可破壞，故名堅固。

令等流行相續而轉，

令等流行相續而轉者：諸隨煩惱、煩惱等流，名等流行。展轉引發，名相續轉。

能引自害、能引他害、能引俱害；生現法罪、生後法罪、生俱法罪；令受彼生身心憂苦，

能引自害至身心憂苦者：此中差別，如下業過患釋(陵本九卷九頁）。唯彼說業所作，此說煩惱所作，是其差別。煩惱為先，方造諸業，是故此說能引自害等。又下異門分亦有解釋(陵本八十四卷十三頁）。其義大同。

能引生等種種大苦；

能引生等種種大苦者：等言，等取老、病、死法。五趣流轉，不能出離，是名種種大苦。

能令相續遠涅槃樂；

能令相續遠涅槃樂者：涅槃界中離貪、瞋、癡，名涅槃樂。若諸煩惱隨附依身，令不速疾得般涅槃，是名相續遠涅槃樂。

能令退失諸勝善法；

能令退失諸勝善法者：定地諸善，名勝善法。由煩惱故，令心散亂，已所得定還復退失，是名退失諸勝善法。

能令資財衰損散失；能令入眾不得無畏，悚懼無威；能令鄙惡名稱流布十方，常為智者之所訶毀；令臨終時生大憂悔；令身壞已，墮諸惡趣，生那落迦中；

能令資財衰損散失者：謂由煩惱等起非理作業方便故。

令不證得自勝義利。

令不證得自勝義利者：證自涅槃，名之為義；可愛樂故，無有罪故。證功德法，名之為利；究竟勝利，遠離過患故。煩惱障此，令不證得，故作是說。

如是等過，無量無邊。

云何業雜染？

嗢柁南曰：自性若分別，因位及與門，增上品顛倒，差別諸過患。

當知業雜染：由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。

業自性云何？謂若法生時造作相起，及由彼生故，

若法生時造作相起者：此說思業。彼造作相有五種類：一、為境隨與，二、為彼合會，三、為彼別離，四、能發雜染業，五、令心自在轉。如下決擇分說(陵本五十三卷十六頁）。

身行語行，於彼後時造作而轉，是名業自性。

身行語行等者：此說身業、語業。入出息風，名為身行；風為導首身業轉故。身所作業，亦名身行，由愚癡者先起隨順身業風已，然後方起染汙身業。如入出息能起身業，故名身行；如是尋伺與諸語業俱名語行。如下決擇分說(陵本五十六卷十八頁)。此身語行由思動發，故言於彼後時造作而轉。

業分別云何？

謂由二種相應知：一、由補特伽羅相差別故；二、由法相差別故。

此復二種，即善不善十種業道。所謂殺生，離殺生；不與取，離不與取；欲邪行，離欲邪行；妄語，離妄語；離間語，離離間語；麤惡語，離麤惡語；綺語，離綺語；貪欲，離貪欲；瞋恚，離瞋恚；邪見，離邪見。

補特伽羅相差別建立者，謂如經言：諸殺生者，乃至廣說。

殺生者者，此是總句。

最極暴惡者：謂殺害心正現前故。

血塗其手者：謂為成殺身相變故。

害、極害、執者：謂斷彼命故，解支節故，計活命故。

害極害執等者：斷彼命故，此釋言害。解支節故，此釋極害。計活命故，此釋言執，謂如不律儀者，計屠羊等自活命故。

無有羞恥者：謂自罪生故。

無有哀愍者：謂引彼非愛故。

有出家外道名曰無繫，彼作是說：百踰繕那內所有眾生，於彼律儀、若不律儀。

百踰繕那至若不律儀者：此計少分應離殺生。謂隨所住處百踰繕那內眾生，於彼不殺成就律儀，若行殺害成不律儀，不遍一切諸有情所。

為治彼故，說如是言：一切有情所。

即彼外道復作是說：樹等外物亦有生命。

為治彼故，說如是言：真實眾生所。

此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。

此即顯示真實福德遠離對治等者：謂如經言一切有情所，意顯一切有情皆應哀愍。由哀愍故，成就真實福德。不應分別或遠離害，或不遠離。由是對治彼第一計，是名顯示真實福德遠離對治。又如經言真實眾生所，意顯樹等外物無愛非愛，於彼無有哀愍可得，雖遠離殺，而不成就真實福德。由是對治彼第二計，是名顯示不實福德遠離對治。

如是所說諸句，顯示加行殺害。

如是所說諸句顯示加行殺害者：謂從最極暴惡句，乃至真實眾生所句，應知。

乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。

無擇殺害者：謂於諸旁生趣所有眾生，乃至極下捃多蟻等行殺害時，無正覺了，無簡擇心，謂此眾生不應殺害，是名無擇殺害。

於殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離來，名殺生者。

於殺生事若未遠離等者：謂於殺生起過患欲解、起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業，是名於殺生事遠離。由聞正法能善領悟，及受淨戒能善防護，於殺生事止息不作，是名遇緣容可出離。若不遇緣不出離時，彼業現行，名殺生者。

又此諸句略義者：謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣、及與殺生事用差別。

又此諸句略義等者：殺生相貌，配屬別句中初二句。殺生作用，配屬第三句。殺生因緣，配屬四五句。殺生事用差別，配屬後四句；於中初二句是殺生事差別，次二句是殺生用差別故。

又略義者：謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。

又略義等者：於前殺生事用差別中，如次別配四句應知。

又此諸句，顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。

復次，不與取者者，此是總句。

於他所有者，謂他所攝財穀等事。

謂他所攝財穀等事者：謂諸珍寶，或金或銀，或諸衣服，或諸什物，或香或鬘，如是等類名之為財。謂諸所有可食可飲，大麥小麥稻穀粟穀糜黍胡麻大小豆等，甘蔗葡萄乳酪果汁種種漿飲，如是等類名之為穀。如是財穀無情數攝。等言，等取所餘有情數物，謂或妻子奴婢作使，或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類應知。

若在聚落者，謂即彼事於聚落中，若積集、若移轉。

於聚落中若積集若移轉者：此中積集，謂於無情數物，若財若穀。移轉，謂於有情數物。

若閑靜處者，謂即彼事，於閑靜處若生、若集、或復移轉。

於閑靜處若生若集等者：此中生言，謂於穀物。集與移轉如前說。

即此名為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。

若自執受者，謂執為己有。

不與而取者，謂彼或時資具闕少，執為己有。

不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。

於所不與、不捨、不棄而生希望者，

謂劫盜他欲為己有。

若彼物主，非先所與，如酬債法，是名不與。

非先所與如酬債法者：謂非物主先意欲與，是名非先所與。他生希望強索而與，是名為酬債法。

若彼物主，於彼取者而不捨與，是名不捨。

若彼物主，於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。

自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。

饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望故。

不清而取者，謂於所競物為他所勝，不清雪故。

不清而取等者：謂自所攝財穀等事為他競諍，名所競物。若他得勝，自不清雪取為己有，是名不清而取。

不淨而取者，謂雖勝他，而為過失垢所染故。

不淨而取等者：於他所攝財穀等事，自與他競，雖能勝他取為己有，然有過失，故名不淨而取。

有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。

於不與取若未遠離者，如前殺生相說應知。

所餘業道亦爾。

此中略義者：謂由盜此故成不與取、若於是處如其差別、如實劫盜、由劫盜故得此過失，是名總義。

此中略義等者：由盜此故成不與取，配屬別句中第一句。若於是處如其差別，配屬次二句。如實劫盜，配屬次七句。由劫盜故得此過失，配屬後四句應知。

又此中亦顯不與取者相，非不與取法相。

當知餘亦爾。

復次，欲邪行者者，此是總句。

於諸父母等所守護者：猶如父母於己處女，為適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。

若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。

此若無者，復為餘親之所守護。

此若無者，恐損家族，便自守護。

或彼舅姑，為自兒故，勤加守護。

有治罰者，謂諸國王、若執理者，以治罰法而守護故。

有障礙者，謂守門者所守護故。

此中，略顯未適他者三種守護：一、尊重至親、眷屬、自己之所守護，二、王執理家之所守護，三、諸守門者之所守護。

他妻妾者，謂已適他。

他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。

若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。

謂矯亂已而行邪行者：矯設方法令彼惑亂，如行誑諂等，是名矯亂。

若由彊力者，謂對父母等公然彊逼。

若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。

謂不對彼竊相欣欲者：此不對彼，謂不對彼父母等公然彊逼，唯由隱竊，互相欣欲。為簡公顯，故作是說。

而行欲行者，謂兩兩交會。

謂兩兩交會者：由二補特伽羅及彼男女二根展轉交會，是名兩兩交會。

即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處、非時，自妻妾所而為罪失。

謂於非道非處等者：此中非道，亦名非支，謂除產門外所有餘分。若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅硬地高下不平令不安隱，如是等處說名非處。若穢下時、胎圓滿時、飲兒乳時、受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。如下決擇分說（陵本五十九卷十六頁）。如是一切，皆名非理。於自妻妾隨一而行，亦名欲邪行罪。

此中略義者：謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行應知。

此中略義等者：若彼所行，配關別句中前五句。若行差別，配屬次三句。若欲邪行，配屬後二句應知。

復次，諸妄語者者，此是總句。

若王者，謂王家。

若彼使者，謂執理家。

若別者，謂長者、居士。

若眾者，謂彼聚集。

若大集中者，謂四方人眾聚集處。

若已知者，謂隨前三所經語言。

謂隨前三所經語言者：謂隨前時聞、覺、知三所曾經事，覆真實想而說異語，謂為已知。非唯依知言說，名為已知。義寬廣故。四言說中，不言依見言說者，下別說故。四種言說，如前意地釋(陵本二卷十九頁)。

若已見者：謂隨曾見所經語言。

若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。

如由自因，他因亦爾。

如由自因他因亦爾者：由自怖畏，或自味著，名由自因；如前已說。或復由他怖畏，由他味著，教勑令作，名由他因；故言亦爾。

因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。

因味著者，謂為財穀、珍寶等故。

知而說妄語者，謂覆想、欲、見而說語言。

覆想欲見而說語言者：心所取相是名為想，心所樂欲是名為欲，心所忍可是名為見，由此三故能起語言。諸妄語者說別異語，令真不顯，是名為覆。

此中略義者：謂依處故、異說故、因緣故、壞想故，而說妄語應知。

此中略義等者：依處故，配屬別句中若王等四((披尋記作「四」))句。異說故，配屬已知已見二句。因緣故，配屬自因他因等句。壞想故，配屬知而覆妄語句應知。

復次離間語者者，此是總句。

若為破壞者，謂由破壞意樂故。

聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。

聞彼語已向此宣說等者：謂聞彼語，或聞此語，若順乖離，則便向此、向彼而為宣說故。

破壞和合者，謂能生起喜別離故。

破壞和合等者：謂以方便令此或彼生起不和合欲，而生別離喜故。

隨印別離者，謂能乖違喜更生故。

隨印別離等者：謂以方便印順彼別離喜，從是乖違喜不更生故。

喜壞和合者，謂於已生喜別離中心染汙故。

喜壞和合等者：謂彼若此若已生喜別離，能離間者遂破壞欲，生染汙喜故。

樂印別離者，謂於乖違喜更生中心染汙故。

樂印別離等者：謂彼若此從是乖違喜不更生，能離間者破壞意樂圓滿，而生染汙樂故。

說能離間語者，謂或不聞，或他方便故。

說能離間語等者：謂若此語能令乖離，是則此語名能離間。如聞彼此順乖離語，則向此彼展轉宣說。如是宣說，當知名為能離間語。如前已說。今此更顯由他方便，為乖離彼而有所說，亦名能離間語。如聞彼此順和合語，則向此彼謂為不聞。或復依止親近施與知友給侍以為方便，而有陳說，皆名能離間語。如下決擇分說(陵本五十九卷十七頁)。

此中略義者：謂略顯示離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染汙心，及他方便應知。

此中略義等者：離間意樂，配屬別句中若為破壞句。離間未壞方便，配屬聞彼語已至向彼宣說句。離間已壞方便，配屬破壞和合及隨印別離句。離間染汙心，配屬喜壞和合及樂印別離句。他方便，配屬說能離間語句應知。

復次麤惡語者者，此是總句。

此中尸羅支所攝故，名語無擾動。

語無擾動者：謂無憤發掉舉及躁急掉舉故。

文句美滑，故名悅耳。

文句美滑等者：言不鄙陋，是名為美。言皆輕易，是名為滑。眾樂聽聞，故名悅耳。

增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。

增上欲解至名為稱心者：謂依增上生道，樂欲忍可而起言說，是名增上欲解之所發起。是諦是實，名非假偽。無諂無誑，名非諂媚。眾樂領受，故名稱心。

不增益故，應順時機引義利故，名為可愛。

不增益故至名為可愛者：如實而說，名不增益。應時而說，順眾而說，如法而說，是名應順時機及引義利。順往善趣，故名可愛。

趣涅槃宮，故名先首。

趣涅槃宮故名先首者：謂說法者為令眾生越生死塹，故所說法唯以趣涅槃宮為其上首，令彼眾生起勝意樂，趣涅槃故。

文句可味，故名美妙。

文句可味故名美妙者：其聲清美，如羯羅頻迦音故。

善釋文句，故名分明。

顯然有趣故，名易可解了。

顯然有趣故名易可解了者：言無闕隱，是名顯然。愛樂聽聞，是名有趣。

攝受正法故，名可施功勞。

攝受正法等者：聽聞正法，如說修行，能引自義，功不唐捐，故名可施功勞。

離愛味心之所發起故，名無所依止。

離愛味心至無所依止者：不依希望他信己故而為說法，名離愛味心之所發起。

不過度量故，名非可厭逆。

不過度量等者：知量而說，語無重複，是名不過度量。

相續廣大故，名無邊無盡。

相續廣大等者：言辭無間，廣大善巧，是名相續廣大。

又從無擾動語，乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語。

略攝為三種語等者；最初一種語無擾動，名尸羅律儀所攝語。次三悅耳、稱心、可愛，名等歡喜語；等遍三世無量眾生樂聽聞故。所餘八種，先首乃至無邊無盡，名說法語。前說增上生道，此說決定勝道，是故有別。

一、尸羅律儀所攝語，謂一種；

二、等歡喜語，謂三種；

三、說法語，謂其所餘。

即此最後，又有三種應知。

即此最後又有三種等者：謂說法語又有三種差別，如文易知。

一、所趣圓滿語，謂初一；

二、文詞圓滿語，謂次二；

三、方便圓滿語，謂其所餘。

又於未來世可愛樂故，名可愛語；

於過去世可愛樂故，名可樂語；

於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語；

應知即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語；

即說法語，名三摩呬多語；

即說法語名三摩呬多語者：三摩呬多，此云等引。由說法語引令眾生趣證涅槃故，名三摩呬多語。

即尸羅支所攝語，名由無悔等，漸次能引三摩地語。

即尸羅支所攝語等者：謂由尸羅成就故無悔，由無悔故生悅，生悅故心喜，心喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，此中皆名尸羅支所攝語。舉初無悔後三摩地，略無中間悅喜安樂，故置等言。

此中毒螫語者，謂毀辱他言，縱瞋毒故。

麤獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。

所餘麤惡語，翻前白品應知。

所餘麤惡語翻前白品應知者：前說無擾動語乃至無邊無盡語，白品所攝。今說麤惡語中，除前毒螫語、麤獷語外，所餘一切翻前所說無擾動語乃至無邊無盡語，當知即擾動語乃至有邊盡語，皆是麤惡語攝。又此略義亦翻白品，有三種語應知。

復次諸綺語者者，此是總句。

於邪舉罪時，有五種邪舉罪者：

有五種邪舉罪者者：如下文說非時語者、非實語者、非義語者、非法語者、非靜語者，五種應知。

言不應時故，名非時語者；

言不實故，名非實語者；

言引無義故，名非義語者；

言麤獷故，名非法語者；

言挾瞋恚故，名非靜語者。

又於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語；

為勝聽者而宣說故，名不靜語；

非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語；

非時而說至名雜亂語者：於所應說前後不次，名非時說；由是義趣不相符順，名不相屬，是故此語名雜亂語。

不中理因而宣說故，名非有教語；

不中理因而宣說故等者：能成立因有過失故，不能成就所立宗義，當知是因名不中理。違法違義故，名非有教語。

引不相應為譬況故，名非有喻語；

引不相應為譬況故等者：引同類喻，可順成宗；若不相應，宗義不立。不相應者，謂不相似；不相似故，即為異類。闕無同喻，故名非有喻語。

顯穢染故，名非有法語；

顯穢染故等者：宣說種種王論、賊論、飲食等論，名顯穢染。能引無義故，名非有法語。

又於歌笑嬉戲等時，及觀舞樂戲笑俳說等時，有引無義語。

此中略義者，謂顯如前說三時綺語。

此中略義等者：如前所說邪舉罪時，邪說法時，歌笑嬉戲及觀舞樂戲笑俳說等時，是名三時。於三時中諸有所說，皆名綺語。

復次諸貪欲者者，此是總句。

由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。

於財者，謂世俗財類；具者，謂所受用資具。即此二種，總名為物。

凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。

此中略義者：當知顯示貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。

此中略義等者：貪欲自性，配屬別句中初一句，由猛利貪。貪欲所緣，配屬次二句，於財及具。貪欲行相，配屬後一句，凡彼所有定當屬我。

復次瞋恚心者者，此是總句。

惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。

當殺者，謂欲傷害其身。

當害者，謂欲損惱其身。

當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。

彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。

此中略義，如前應知。

此中略義如前應知者：如前貪欲略攝三義：一、自性，二、所緣，三、行相。瞋恚略義應知亦爾。瞋恚自性，配屬別句中惡意分別。瞋恚所緣，配屬當殺、當害乃至彼當自獲種種憂惱。瞋恚行相，謂損害等期心決定。如下決擇分說(陵本五十九卷十四頁)。今此略無。或惡意分別攝，故不更說。

復次，諸邪見者者，此是總句。

起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。

起如是見等者：此中忍可，謂即勝解，起見因故。欲樂即增語路，依見起故。於所說義未說當說，是名當所說義。

立如是論者，此顯授他當所說義。

無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂誹撥((金陵本作「非撥」，以下列同))施故：一、財物意樂，二、清淨意樂，三、祀天意樂。

無有施與等者：謂有外道由依世間諸靜慮故，見世施主一期壽命，恆行布施無有斷絕，從此命終，生下賤家貧窮匱乏。彼作是思：定無施與、愛養、祠祀，如前空見論中已說(陵本七卷九頁)。今此更顯由三意樂成三差別：謂由執取財物意樂，於諸有苦不能行施，是故誹撥無有施與；或由執取靜慮清淨意樂，於諸有恩及親愛所不欲行施，是故誹撥無有愛養；或由執取供養火天意樂，於諸尊勝都無所施，謂不應祀，是故誹撥無有祠祀。

供養火天，名為祠祀。

又顯誹撥戒修所生善能治所治故，及顯誹撥施所生善能治所治故，說如是言：無有妙行，無有惡行。

無有妙行無有惡行者：福、不動行，是名妙行；諸非福行，是名惡行。當知妙行從施戒修三種所生，是謂能治；惡行為施戒修之所對治，是謂所治。彼諸外道不能了知自業差別，是故撥無。

又顯誹撥此三種善能治所治所得果故，說如是言：無有妙行惡行二業果及異熟。

無有妙行惡行二業果及異熟者：由妙行、惡行牽引愛非愛趣自體，是名為果。即彼妙行、惡行二業種子，為愛取潤變異成熟，先所牽引，各別自體當得生起，是名異熟。

又顯誹撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世，無有他世。

誹撥流轉依處緣故等者：十方世界五趣差別，是諸有情流轉依處，隨業所感作彼生緣，由是說名此世他世。於此撥無，是即誹撥諸有情生流轉依處。

又顯誹撥彼所託緣故，及誹撥彼種子緣故，說如是言：無母無父。

又顯誹撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。

誹撥流轉士夫者：此命終已，當生未生，於此中間有中有生，是名流轉士夫。唯化生故，亦名化生有情。當知中有，除無色界一切處有，以此為依往生處故。於此撥無，是即誹撥流轉士夫。

又顯誹撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。

世間無有真阿羅漢乃至廣說者：此中廣說，如下正至乃至我生已盡等是。

已趣各別煩惱寂靜，故名正至。

已趣各別煩惱寂靜等者：如預流果，永斷一切見所斷惑故得，一來果、不還果進斷欲界所餘煩惱故得，是名已趣各別煩惱寂靜。唯聖能證，故名正至。

於諸有情遠離邪行，行無倒行，故名正行。

因時，名此世間。

因時名此世間果時名彼世間者：修習對治，名之為因；煩惱永斷，名之為果。若修因時，於此煩惱未永斷故，名此世間；若證果時，此煩惱斷，於餘煩惱未永斷故，名彼世間。如說預流，乃至不還果向差別應知。謂諸無事能感惡趣，往惡趣因煩惱斷故，立預流果。此預流果極餘七有，由是因緣多生相續。若斷再生相續煩惱，生無重續，立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱，唯於天有當可受生，即於爾時立不還果。如下聲聞地說(陵本二十九卷十三頁)。

果時，名彼世間。

自士夫力之所作故，名為自然。

自士夫力之所作故名為自然者：謂諸如來無師自然修三十七菩提分法，現等正覺。又諸獨覺出無佛世，無師自能修三十七菩提分法，證法現觀，得獨覺菩提果。唯此說為自士夫力所作，故名自然。

通慧者，謂第六。

通慧謂第六者：六神通中，漏盡智通是第六數，不共外道，說名通慧，謂能了知煩惱盡得及漏盡方便故。

已證者，謂由見道。

已證謂由見道者：於六現觀中，此說現觀智諦現觀。

具足者，謂由修道。

具足謂由修道者：此說究竟現觀。

顯示者，自所知故，為他說故。

顯示等者：於煩惱斷自作證已能正了知，名自所知。依此廣為他說宣揚開示，謂此應遍知永斷等，是名顯示。

我生已盡等，當知如餘處分別。

我生已盡等至餘處分別者：此中等言，等取梵行已立，所作已辦，不受後有。如下異門分釋(陵本八十三卷十七頁)。即此所說餘處分別。

此中略義者：謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。

此中略義等者：謗因，配屬無施與等及無妙行、惡行。謗果，配屬無有妙行、惡行二業果及異熟。誹謗作用，配屬無有此世無有他世乃至無有化生有情。謗真實事，配屬世間無有真阿羅漢等。

功用者： 謂植種功用、任持功用、來往功用、感生業功用。

又植種功用，謂父為種子緣。任持功用，謂母為所託緣。來往功用，謂此世他世為流轉依處緣。感生業力功用，謂化生有情為流轉緣。此中感生，意謂趣生，於趣生時如得神通，所趣無礙，名感生業。

又有略義差別：謂顯示誹謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫，及顯誹謗彼對治還滅。

又有略義差別等者：此中若流轉緣，配屬無有此世、無有他世，及無母無父。若流轉士夫，配屬無化生有情。餘同前說。

又誹謗流轉者，應知謗因，不謗自相。

又誹謗流轉等者：謗流轉中，應知唯由謗因意樂，謂此彼世乃至化生有情不為流轉因緣，不謗有情流轉自相。謗還滅中，應知唯由謗彼功德意樂，謂彼不能對治還滅，不謗還滅補特伽羅。

謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。

復次白品一切，翻前應知。

所有差別，我今當說。

謂翻欲邪行中：諸梵行者者，此是總句。

當知此由三種清淨而得清淨：一、時分清淨，二、他信清淨，三、正行清淨。

盡壽行故、久遠行故者，此顯時分清淨。

盡壽行故久遠行故者：乃至命終離欲邪行，名盡壽行。或過一年不至命終，多時離欲邪行，名久遠行。

諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。

此中或有清而非淨，應作四句。

初句者，謂實毀犯，於諍得勝。

第二句者，謂實不犯，於諍墮負。

第三句者，謂實不犯，於諍得勝。

第四句者，謂實毀犯，於諍墮負。

不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。

不行兩兩交會鄙事故，名遠離淫欲。

不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。

願受持梵行故，名遠離猥法。

願受持梵行故名遠離猥法者：謂能受學遠離一切行非梵行習婬欲法，是名受持梵行。

如是名為正行清淨具足。

當知略義即在此中。

又翻妄語中，可信者，謂可委故。

可委者，謂可寄託故。

應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。

無有虛誑者，於委寄中，不虛誑故、不欺罔故。

此中略義者，謂顯三種攝受：一、欲解攝受，二、保任攝受，三、作用攝受。

此中略義等者：欲解攝受，配屬可信、可委。保任攝受，配屬應可建立。作用攝受，配屬無有虛誑。此於一切有情能為攝受饒益，由是故說三種攝受，翻彼妄語能為虛偽友證損害故。

復次法相差別建立者：謂即殺生，離殺生等。

云何殺生？謂於他眾生，起殺欲樂，起染汙心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。

云何殺生等者：此釋殺生業道法相差別。謂殺生業要以有情數眾生為所依事，即此所說於他眾生。又殺生者作如是心：我當害生，即此所說起殺意樂。心為貪瞋癡三煩惱所蔽，即此所說起染汙心。即於是處彼業現行而得究竟，即此所說於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。此中方便究竟，謂於爾時或於後時令彼捨命，是名殺生業道法相差別。如是差別，下皆準解，隨應當知。

云何不與取？謂於他攝物，起盜欲樂，起染汙心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身業。

云何不與取等者：此釋不與取法相差別。於他攝物，謂不與取業所依處事，或有情數、非有情數，隨應當知。此不與取方便究竟，謂起方便移離本處。

云何欲邪行？謂於所不應行、非道、非處、非時，起習近欲樂，起染汙心，若即於彼起欲邪行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。

云何欲邪行等者：此釋欲邪行法相差別。如前欲邪行中說：若未適他，為三守護之所守護；若已適他，為他妻妾，是名所不應行。又一切男及不男，屬自屬他，皆不應行，如下決擇分釋(陵本五十九卷十六頁)。非道非處非時，如前欲邪行中已解。此欲邪行方便究竟，謂兩兩交會。

云何妄語？謂於他有情，起覆想說欲樂，起染汙心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。

云何妄語等者：此釋妄語法相差別。於中方便究竟，謂時眾及對論者領解。

云何離間語？謂於他有情，起破壞欲樂，起染汙心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。

云何離間語等者：此釋離間語法相差別。於中方便究竟，謂所破領解。

云何麤惡語？謂於他有情，起麤語欲樂，起染汙心，若即於彼起麤語方便，及於麤語究竟中所有語業。

云何麤惡語等者：此釋麤惡語法相差別。於中方便究竟，謂訶罵彼。

云何綺語？謂起綺語欲樂，起染汙心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業。

云何綺語等者：此釋綺語法相差別。於中方便究竟，謂纔發言。

云何貪欲？謂於他所有，起己有((金陵本作「已有」))欲樂，起染汙心，若於他所有起己有((金陵本作「已有」))欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。

云何貪欲等者：此釋貪欲法相差別。於中方便究竟，謂於彼事定期屬己。

云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染汙心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。

云何瞋恚等者：此釋瞋恚法相差別。於中方便究竟，謂損害等其心決定。

云何邪見？謂起誹謗欲樂，起染汙心，若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。

云何邪見等者：此釋邪見法相差別。於中方便究竟，謂誹謗決定。

云何離殺生？謂於殺生，起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。

云何離殺生等者：此釋離殺生法相差別。殺生過患，略說有七，如下業過患說(陵本九卷九頁)。了知此故，名起過患欲解。無貪無瞋無癡俱行，是名起勝善心。受戒律儀，名起靜息方便。遠離諸殺生事，是名於彼靜息究竟。

如離殺生如是，離不與取乃至離邪見，應知亦爾。

此中差別者：謂於不與取起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解，起勝善心。若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。

如是十種略為三種，所謂身業、語業、意業。即此三種廣開十種，應知。

業因云何？

應知有十二種相：

應知有十二種相等者：此中總說十種業道因緣。彼一一相，或通一切，或唯少分。貪瞋癡三，通說一切業因。起染汙心，或具不具故。或自所作，或令他作，或隨他轉，此說身語業因。所餘諸相，隨應當知。決擇分說：為財利等害諸眾生，亦名殺生。或恐為損，或為除怨，或謂為法，乃至或為戲樂，害諸眾生，亦名殺生(陵本五十九卷十六頁)。如說殺生由如是因，於餘業道或有或無，亦如決擇分說。又此戲樂，謂戲樂顛倒。法想、邪見，謂執受顛倒。如下業顛倒說(陵本九卷五頁)。

一、貪，二、瞋，三、癡，四、自，五、他，六、隨他轉，七、所愛味，八、怖畏，九、為損害，十、戲樂，十一、法想，十二、邪見。

業位云何？

應知略說有五種相：謂軟位、中位、上位、生位、習氣位。

由軟不善業故，生旁生中。

由中不善業故，生餓鬼中。

由上不善業故，生那落迦中。

由軟善業故，生人中。

由中善業故，生欲界天中。

由上善業故，生色、無色界。

何等名為軟位不善業耶？謂以軟品貪、瞋、癡為因緣故。

何等名為中位不善業耶？謂以中品貪、瞋、癡為因緣故。

何等名為上位不善業耶？謂以上品貪、瞋、癡為因緣故。

若諸善業，隨其所應，以無貪、無瞋、無癡為因緣應知。

何等生位業？謂已生未滅，現在前業。

已生未滅現在前業者：因已受用，是名已生。自性受用未盡，是名未滅。由是說名現在前業。

何等習氣位業，謂已生已滅，不現前業。

已生已滅不現前業者：因已受盡，自性已滅，是名已生已滅。無間為緣為生餘法，除阿羅漢最後心心所。熏習相續，雖復已滅，經百千劫猶能令彼愛非愛果異熟當熟，由是說言不現前業。