披尋記/024

本地分中聲聞地初瑜伽處出離地唯第三之三

復次，初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽者：云何初夜？云何後夜？云何悎寤瑜伽？云何常勤修習悎寤瑜伽？

言初夜者：謂夜四分中，過初一分，是夜初分。

謂夜四分中過初一分等者：夜有三時，略分為四，名夜四分。於中最初一分，名夜初分；中間二分，名夜中分；最後一分，名夜後分。此中義顯從初向後齊至中間，故名過初一分。從後向初齊至中間，故名過後一分。

言後夜者：謂夜四分中，過後一分，是夜後分。

悎寤瑜伽者：謂如說言：於晝日分，經行、宴坐，從順障法淨修其心；

悎寤瑜伽等者：此中經言，如下自釋應知。

於初夜分，經行、宴坐，從順障法淨修其心。

淨修心已；出住處外洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足；住光明想，正念正知，思惟起想巧便而臥。

至夜後分，速疾悎寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。

常勤修習悎寤瑜伽者：謂如有一世尊弟子，聽聞悎寤瑜伽法已，欲樂修學，便依如是悎寤瑜伽，作如是念：我當成辦佛所聽許悎寤瑜伽。發生樂欲，精進勤劬，超越勇猛勢力發起、勇悍、剛決、不可制伏、策勵其心無間相續。

發生樂欲等者：謂於隨順瑜伽修習道中發生希慕、發生欣樂、欲有所作，是名發生樂欲。為淨障故，發勤精進，是名精進勤劬。精進有五：一、被甲精進，二、加行精進，三、不下精進，四、無動精進，五、無喜足精進。如攝事分說（陵本八十九卷四頁)。此中超越勇猛勢力發起，即彼被甲精進，謂由猛利樂欲所發起故。此中勇悍，即彼加行精進，謂隨所欲，發起堅固勇悍方便故。此中剛決，即彼不下精進，謂為證得所受諸法，不自輕懱，亦無怯懼故。此中不可制伏，即彼無動精進，謂能堪忍寒熱等苦故。此中策勵其心無間相續，即彼無喜足精進，謂於後後轉勝、轉妙諸功德性，欣求證得故。

此中，云何於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心？

言晝日者：謂從日出時至日沒時。

言經行者：謂於廣長稱其度量一地方所，若往、若來相應身業。

言宴坐者：謂如有一，或於大床或小繩床，或草葉座，結加趺坐，端身正願，安住背念。

結加趺坐等者：結加趺坐有五因緣，如下自釋(陵本三十卷七頁)。若策舉身令其端直，是名端身。由是其心不為惛沈睡眠之所纏擾，若令其心離諂離詐，調柔正直，是名正願。由是其心不為外境散動之所纏擾，如理作意相應之念，名為背念，棄背違逆一切黑品故。此中諸義，亦如下說。

所言障者：謂五種蓋。順障法者：謂能引蓋、隨順蓋法。

云何五蓋？

云何五蓋等及云何順障法等者：此中貪欲蓋等及淨妙相等，皆如三摩呬多地說應知(陵本一十一卷三頁)。

謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，及以疑蓋。

云何順障法？

謂淨妙相，瞋恚相，黑闇相，親屬、國土、不死尋思，追憶昔時笑戲喜樂承事隨念，及以三世，或於三世非理法思。

問：於經行時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？

答：從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法，淨修其心。

為除彼故，於光明相善巧精懇，善取善思、善了善達，

於光明相善巧精懇等者：三摩呬多地說：光明有三種：一、治闇光明，二、法光明，三、依身光明(陵本十一卷六頁)。此應準知。如理作意相應，是名善巧。無倒無間、殷重加行，是名精懇。取多光明為所緣境，及於彼相如理思惟，是名善取善思。依法光明了達諸法，是名善了善達。

以有明俱心，及有光俱心，

以有明俱心等者：法光明想，是名有明俱心。治闇光明、依身光明彼相應想，是名有光俱心。

或於屏處、或於露處往返經行。

或於屏處或於露處往返經行者：經行時以有光俱心應知。

於經行時，隨緣一種淨妙境界，極善示現，勸導、讚勵、慶慰其心。謂或念佛、或法、或僧，或戒、或捨、或復念天。

於經行時隨緣一種淨妙境界等者：此以有明俱心應知。謂或念佛乃至念天, 是名隨緣一種淨妙境界。令心憶念彼諸功德，是名極善示現。安置學處，令正受行，是名勸導；令心無退，是名讚勵；令心歡喜，是名慶慰。

或於宣說惛沈睡眠過患相應所有正法，於此法中，為除彼故，以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有過失，以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷功德。所謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法，及以論議。

為除彼故，於此正法聽聞受持，以大音聲若讀、若誦，為他開示，思惟其義，稱量觀察。

或觀方隅，或瞻星月諸宿道度，或以冷水洗灑面目。

由是惛沈睡眠纏蓋未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。

問：於宴坐時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？

答：從四障法淨修其心。謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋，及能引彼法，淨修其心。

為令已生貪欲纏蓋速除遣故，為令未生極遠離故，結加趺坐，端身正願，安住背念；或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀胮脹、或觀食噉、或觀血塗、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖，

或觀青瘀等者：如是一切，令於四種婬相應貪心得清淨，如下自說應知(陵本二十六卷二十一頁)。

或於隨一賢善定相作意思惟。

或於隨一賢善定相作意思惟者：此中賢善定相，如三摩呬多地釋應知(陵本十一卷二十二頁)。前說不定地，此說定地，故二差別。

或於宣說貪欲過患相應正法。於此法中，為斷貪欲，以無量門訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失；以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷功德。所謂契經、應頌、記別，乃至廣說。

以無量門訶責毀呰欲貪等者：此中欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著，皆貪異名。攝異門分說：貪者，謂於受用喜樂堅著故。藏者，謂於內所攝自體中愛故。護者，謂於他相續中愛故。著者，謂著受用，無所顧惜故(陵本八十四卷十六頁)。愛有多種：若過去、若未來、若現在、若境界、若領受，遍行一切應知。

為斷貪欲，於此正法聽聞受持，言善通利、意善尋思、見善通達，即於此法，如是宴坐，如理思惟。

言善通利等者：謂大音聲若讀、若誦，是名言善通利。如所聞法思惟其義，是名意善尋思。於諸法相如實覺了，是名見善通達。

由是因緣，貪欲纏蓋未生不生，已生除遣。

如是方便，從順障法淨修其心。

於瞋恚蓋法有差別者：謂如是宴坐，以慈俱心，無怨無敵、無損無惱，廣大無量，極善修習；普於一方發起勝解，具足安住。

以慈俱心等者：三摩呬多地說：現前饒益，故名慈俱。無怨者，離惡意樂故。無敵者，離現乖諍故。無惱害者，離不饒益事故。廣者，所緣廣大故。大者，利益安樂思惟最勝故。無量者，果無量故，如四大河，眾流雜處。善修習者，極純熟故。乃至廣說勝解遍滿者，是增上意樂勝解周普義。具足者，圓滿清白故。住者，所修觀行日夜專注，時專注故(陵本十二卷十二頁)。此應準知。

如是第二、如是第三、如是第四，上下傍布，普遍一切無邊世界發起勝解，具足安住。

如是第二等者：此中義顯普於十方發起勝解，具足安住。初說一方，此說第二、第三、第四，是謂四方。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂彼四維。如是安立十方差別應知。

餘如前說。

餘如前說者：前貪欲蓋作如是說：由是因緣，未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。此瞋恚蓋理亦應說，故指如前，下皆準知。

於掉舉惡作蓋法有差別者：謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得三摩地。

令心內住等者：如下說有九種心住，內住為初，乃至等持為後(陵本三十卷九頁)。此說令心內住，即其初相；成辦一趣，得三摩地，即後二相應知。

餘如前說。

於疑蓋法有差別者：謂如是宴坐，於過去世，非不如理作意思惟；於未來世、於現在世，非不如理作意思惟。我於過去為曾有耶？為曾無耶？我於過去為曾何有？云何曾有？我於未來為當何有？云何當有？我於現在為何所有？云何而有？今此有情從何而來？於此殞沒當往何所？於如是等不如正理作意思惟，應正遠離。

如理思惟：去來今世，唯見有法，唯見有事；知有為有，知無為無；唯觀有因，唯觀有果；於實無事不增不益，於實有事不毀不謗。

於其實有，了知實有。謂於無常、苦、空、無我一切法中，了知無常、苦、空、無我。

以能如是如理思惟，便於佛所無惑無疑，餘如前說[i]。於法、於僧，於苦、於集，於滅、於道，於因，及因所生諸法，無惑無疑。

便於佛所無惑無疑等者：攝異門分說：於佛無智者，謂不了知如來法身及諸行相。於法無智者，謂不了知善說等相。於僧無智者，謂不了知正行等相。於苦等無智者，謂如諸經所分別相，及十六行中不了知故。於因無智者，謂於無明等諸有支中，能為行等所有因性不了知故。於因所生無智者，謂於行等諸有支中，從無明等因所生性不了知故(陵本八十四卷十九頁)。此說無惑無疑，翻彼應釋。又於佛所無惑無疑下言，餘如前說，疑是衍文。

餘如前說。

又於瞋恚蓋應作是說：為斷瞋恚及瞋恚相，於此正法聽聞受持，乃至廣說。

於掉舉惡作蓋應作是說：為斷掉舉惡作及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。

於其疑蓋應作是說：為斷疑蓋及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。

如是方便從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，及順彼法，淨修其心。是故說言：經行、宴坐，從順障法淨修其心。

如是已說，由法增上，從順障法淨修其心。

復有由自增上及世增上，從順障法淨修其心。

復有由自增上及世增上等者：如次義顯慚愧應知。慚所慚故，是名由自增上。愧所愧故，是名由世增上。

云何名為由自增上？

謂如有一，於諸蓋中隨起一種，便自了知此非善法，於所生蓋不堅執著，速疾棄捨、擯遣、變吐。

又能自觀此所生蓋，甚可羞恥，令心染惱，令慧羸劣，是損害品。

如是名為由自增上，從順障法淨修其心。

云何名為由世增上，從順障法淨修其心？

謂如有一，於諸蓋中隨一已生，或將生時，便作是念：我若生起所未生蓋，當為大師之所訶責，亦為諸天及諸有智同梵行者，以法輕毀。

彼由如是世增上故，未生諸蓋能令不生，已生諸蓋能速棄捨。

如是名為由世增上，從順障法淨修其心。

又為護持諸臥具故，順世儀故，盡夜初分經行、宴坐，

又為護持諸臥具故者：謂於臥具現充受用，由洗濯足能正將護，是名護持。以時濯足，隨順世間、不越世間所有軌則，名順世儀。

從順障法淨修其心。從順障法淨修心已，出住處外洗濯其足。

從順障法淨修其心者：此句疑衍。

洗濯足已，還入住處，如法寢臥，為令寢臥長養大種。得增長已，長益其身，轉有勢力，轉能隨順無間常委善品加行。

如法寢臥者：謂如下說右脅而臥，重累其足應知。

問：以何因緣右脅而臥？

答：與師子王法相似故。

問：何法相似？

答：如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第一。

苾芻亦爾，於常修習悎寤瑜伽，發勤精進，勇悍堅猛，最為第一。由是因緣，與師子王臥法相似；

非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥。由彼一切懶惰[ii]懈怠，下劣精進，勢力薄弱。

非如其餘鬼臥天臥等者：如彼一切或覆面臥、或仰面臥、或左脅臥，故說名餘。受用婬欲，名受欲者。

又法應爾，如師子王右脅臥者：如是臥時，身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢。

異此臥者，與是相違，當知具有一切過失。

是故說言：右脅而臥，重累其足。

云何名為住光明想巧便而臥？

謂於光明相善巧精懇，善取善思、善了善達，思惟諸天光明俱心，巧便而臥。由是因緣，雖復寢臥，心不惛闇。

思惟諸天光明俱心者：此中光明，唯取依身光明。思惟彼故，與彼俱行相應想生，是名思惟諸天光明俱心。

如是名為住光明想巧便而臥。

云何正念巧便而臥？

謂若諸法，已聞、已思、已熟修習，體性是善，能引義利，由正念故，乃至睡夢亦常隨轉；由正念故，於睡夢中亦常記憶，令彼法相分明現前，即於彼法心多隨觀；由正念故，隨其所念，或善心眠、或無記心眠。

謂若諸法已聞已思等者：此說正聞思修瑜伽作用。由此增上力故，獲得正念。此能對治不善，名體性是善。隨順正行，名能引義利。

是名正念巧便而臥。

云何正知巧便而臥？

謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前，染惱其心；於此煩惱現生起時，能正覺了，令不堅著，速疾棄捨，既通達已，令心轉還。

是名正知巧便而臥。

云何名為思惟起想巧便而臥？

謂以精進策勵其心，然後寢臥。於寢臥時，時時覺寤，如林野鹿，不應一切縱放其心，隨順、趣向，臨入睡眠。

隨順趣向臨入睡眠者：此中睡眠，謂重睡眠，由此令心闇鈍、薄弱、懶惰、懈怠，無有堪能應時而起，是故不應縱放其心，隨順、趣向、臨入。言隨順者；謂於初位。言趣向者；謂於中位。言臨入者；謂於後位。如是差別應知。

復作是念：我今應於諸佛所許悎寤瑜伽，一切皆當具足成辦。為成辦故，應住精勤，最極濃厚加行欲樂。

復作是念：我今為修悎寤瑜伽，應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故，應正翹勤，離諸懶惰[iii]，起發具足；過今夜分至明清旦，倍增發起勤精進住，起發具足。

當知此中，由第一思惟起想，無重睡眠，於應起時速疾能起，終不過時方乃悎寤。

由第二思惟起想，能於諸佛共所聽許師子王臥，如法而臥，無增無減。

由第三思惟起想，令善欲樂常無懈廢。雖有失念，而能後後展轉受學，令無斷絕。

如是名為思惟起想巧便而臥。

云何至夜後分速疾悎寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心？

夜後分者，謂夜四分中，過後一分，名夜後分。

彼由如是住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥，於夜中分，夜四分中，過於一分，正習睡眠。令於起時，身有堪能應時而起，非為上品惛沈睡眠纏所制伏，令將起時闇鈍、薄弱、懶惰[iv]、懈怠。

闇鈍薄弱懶惰懈怠者：心不明利，是名闇鈍。心不堅猛，是名薄弱。執取睡眠為樂、偃臥為樂、脅臥為樂，是名懶惰。性不翹勤，不具起發，是名懈怠。

由無如是闇鈍、薄弱、懶惰[v]、懈怠，暫作意時，無有艱難，速疾能起。

從諸障法淨修心者，如前應知。

從諸障法淨修心者如前應知者：謂如前說，於經行時，從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法，淨修其心；於宴坐時，從貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋，及能引彼法，淨修其心，其相應知。

如是廣辯初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽已，復云何知此中略義？

謂常勤修習悎寤瑜伽所有士夫補特伽羅，略有四種正所作事。

何等為四？

一者、乃至悎寤，常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。二者、以時而臥，不以非時。三者、無染汙心而習睡眠，非染汙心。四者、以時悎寤，起不過時。

是名四種常勤修習悎寤瑜伽所有士夫補特伽羅正所作事。

依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾宣說修習悎寤瑜伽。

云何宣說？

謂若說言：於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第一正所作事。

謂乃至悎寤，常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。

若復說言：出住處外洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足。由此言故，宣說第二正所作事。

謂以時而臥，不以非時。

若復說言：住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。由此言故，宣說第三正所作事。

謂無染汙心而習睡眠，非染汙心。

若復說言：於夜後分速疾悎寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第四正所作事。

謂以時悎寤，起不過時。

此中，所說住光明想、正念、正知、思惟起想巧便臥者，顯由二緣，無染汙心而習睡眠，非染汙心。謂由正念，及由正知。

復由二緣以時悎寤，起不過時。謂由住光明想，及由思惟起想。

此復云何？由正念故，於善所緣攝斂而臥。由正知故，於善所緣若心退失，起諸煩惱，即便速疾能正了知。如是名為由二緣故，無染汙心而習睡眠，非染汙心。

由住光明想，及思惟起想，無重睡眠，非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故，以時悎寤，起不過時。

如是宣說常勤修習悎寤瑜伽所有略義，及前所說廣辯釋義。總說名為初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽。

云何名為正知而住？

謂如有一，若往、若還正知而住，若覩、若瞻正知而住，若屈、若伸正知而住，持僧伽胝及以衣缽正知而住，若食、若飲、若噉、若嘗正知而住，若行、若住、若坐、若臥正知而住，於悎寤時正知而住，若語、若默正知而住，解勞睡時正知而住。

若往、若還正知住者：云何為往？云何為還？云何往還正知而住？

所言往者：謂如有一，往詣聚落，往聚落間；往詣家屬，往家屬間；往詣道場，往道場間。

所言還者：謂如有一，從聚落還，聚落間還；從家屬還，家屬間還；從道場還，道場間還。

所言往還正知住者：謂於自往，正知我往；及於自還，正知我還。

謂於自往正知我往等者：謂於自身若往、若還，由正知力，不隨雜染心轉，必令自心隨我勢力自在而轉，是名正知我往我還。

於所應往及非所往，能正了知；於所應還及非所還，能正了知。

於所應往及非所往等者：如下說言：或有居家我所應往：謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。又如說言：或有居家我不應往。何等居家？謂唱令家[vi]，或酤酒家，或婬女家，或國王家，或旃荼羅、羯恥那家；或復有家一向誹謗，不可迴轉。此說於所應往及非所往，準彼應釋。還至本處，名所應還；與此相違，名非所還。

於應往時及非往時，能正了知；於應還時及非還時，能正了知。

於應往時及非往時者：如下說言：又有居家我雖應往，不應太早太晚而往。若施主家有遽務時，亦不應往，若戲樂時、若有營構嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時，亦不應往。如是一切，名非往時；與此相違，名應往時。

於其如是如是應往及不應往，能正了知；於其如是如是應還及不應還，能正了知。

於其如是如是應往及不應往者：如下說言：又如所往，如是應往，乃至廣說。所受施物應知其量，是名如是如是應往。與此相違，名不應往。

是名正知。

彼由成就此正知故，自知而往，自知而還；往所應往，非非所往，還所應還，非非所還；以時往還，不以非時；如其色類動止軌則、禮式、威儀，應往應還，如是而往，如是而還。

彼由成就此正知故等者：此中略顯前所說義。言自知而往，自知而還者，此顯於往還事。言往所應往至非非所還者，此顯於往還處。言以時往還，不以非時者，此顯於往還時。言如其色類至如是而還者，此顯如量、如理、如其品類而有往還。如是所顯略義差別，餘皆準知。此中色類，謂出家補特伽羅剃除鬚髮、捨俗形好、著壞色衣應知。修所成地說：於下劣形相應善觀察，能生精勤如理作意，乃得名為出家之想及沙門想故。

如是名為若往、若還正知而住。

若覩、若瞻正知住者：云何為覩？云何為瞻？云何覩瞻正知而住？

所言覩者：謂於如前所列諸事，若往、若還，先無覺慧、先無功用、先無欲樂，於其中間眼見眾色，是名為覩。

謂於如前所列諸事等者：前說聚落、家屬、道場，是名所列諸事。眼見眾色，不由覺慧、功用、欲樂之所發起，是名先無覺慧先、無功用、先無欲樂。

所言瞻者：謂於如前所列諸事，若往、若還，覺慧為先、功用為先、欲樂為先，眼見眾色。謂或諸王、或諸王等、或諸僚佐、或諸黎庶，或婆羅門、或諸居士，或饒財寶長者、商主，或餘外物房舍、屋宇、殿堂、廊廟，或餘世間眾雜妙事。觀見此等，是名為瞻。

若復於此，覩瞻自相，能正了知；

若復於此覩瞻自相者：前說眾色，當知唯是假相有法，依顯形色而假立故，彼顯形色是其自相。

於所應覩，於所應瞻，能正了知；於應覩時，於應瞻時，能正了知；如所應覩，如所應瞻，能正了知；是名正知。

於所應覩於所應瞻者：如下說有一分應觀，一分不應觀色應知。

彼由成就此正知故，自知而覩，自知而瞻；覩所應覩，瞻所應瞻；於應覩時，於應瞻時，而正瞻覩；如所應覩，如所應瞻，如是而覩，如是而瞻。

如是名為若覩、若瞻正知而住。

若屈、若伸正知住者：云何為屈？云何為伸？云何名為若屈、若伸正知而住？

謂彼如是覩時、瞻時，若往為先、若還為先，或屈伸足、或屈伸臂、或屈伸手，或復屈伸隨一支節，是名屈伸。

若於屈伸所有自相，能正了知；若所屈伸，能正了知；若屈伸時，能正了知；若如是屈及如是伸，能正了知；是名正知。

若於屈伸所有自相等者：此中自相，謂即表色。如意地說應知(陵本一卷六頁)。若手、若足、若臂、若復隨一支節，名所屈伸。如下說言：不應搖身、搖臂、搖頭，乃至不應放縱一切身分應知。

彼由成就此正知故，於屈於伸，自知而屈、自知而伸；於所應屈，於所應伸，而屈而伸；於應屈時，於應伸時，而屈而伸；如所應屈，如所應伸，如是而屈，如是而伸。

如是名為若屈、若伸正知而住。

持僧伽胝及以衣缽正知住者：云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？

謂有大衣，或六十條、或九條等、或兩重剌，名僧伽胝。

被服受用，能正將護，說名為持。

若有中衣，若有下衣，

若有中衣若有下衣者：如下說言，但持三衣：一、僧伽胝，二、嗢怛羅僧伽，三、安怛婆參(陵本二十五卷二十頁)。此說大衣、中衣、下衣，如次即彼三衣應知。

或持為衣，或有長衣，或應作淨，或已作淨。如是一切說名為衣。

或持為衣等者：前說三衣，名持為衣。貯蓄餘衣，是名長衣。如是一切總名為衣。於如是衣佛所開許，應白羯磨，或復已白，名應作淨，或已作淨。

被服受用，能正將護，說名為持。

若堪受持或鐵、或瓦乞食應器，說名為缽。

現充受用，能正將護，說名為持。

若於如是或僧伽胝、或衣、或缽所有自相，能正了知；於所應持或僧伽胝、或衣、或缽或淨不淨，能正了知；若於此時或僧伽胝、或衣、或缽已持應持，能正了知；若於如是或僧伽胝、或衣、或缽應如是持，能正了知；是名正知。

或淨不淨能正了知者：謂若習近增諸善法，減不善法，是名為淨；與此相違，當知不淨。如下說言，不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法服，乃至廣說不應置缽在雜穢處、若坑澗處、若崖岸處，其義應知。

彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或缽，自知而持；於所應持，於應持時，而能正持；如所應持，如是而持。

如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。

若食、若飲、若噉、若嘗正知住者：云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食、若飲、若噉、若嘗正知而住？

謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種：一、噉，二、嘗。

云何為噉？

謂噉餅麨、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所餘造作轉變可噉可食，能持生命。

或有餘造作轉變等者：謂若餅麨、或飯、或糜、或羹、或臛，及餘可噉可食一切品類，當知唯是假相有法，非常言論所攝，謂由加行故及轉變故。如思所成地說(陵本十六卷四頁)。此說造作轉變，準彼應釋。

如是等類皆名為噉，亦名為食。

云何為嘗？

謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜，沙糖、魚、肉、醯、鮓，或新果實，或有種種咀嚼品類。

如是一切總名為嘗，亦名為食。

云何為飲？

謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鑽酪飲、或酢為飲、或抨酪飲，乃至於水，總名為飲。

若於如是若食、若飲、若噉、若嘗所有自相，能正了知；若於一切所食、所飲、所噉、所嘗，能正了知；若於爾時應食、應飲、應噉、應嘗，能正了知；若於如是應食、應飲、應噉、應嘗，能正了知；是名正知。

彼由成就此正知故，於自所有若食、若飲、若噉、若嘗，自知而食，自知而飲，自知而噉，自知而嘗；於所應食，於所應飲，於所應噉，於所應嘗，正食、正飲、正噉、正嘗；應時而食，應時而飲，應時而噉，應時而嘗；如所應食乃至如所應嘗，如是而食乃至如是而嘗。

如是名為若食、若飲、若噉、若嘗正知而住。

若行、若住，廣說乃至若解勞睡正知住者：云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何悎寤？云何為語？云何為默？云何名為解於勞睡？云何於行，廣說乃至於解勞睡正知而住？

謂如有一，於經行處來往經行，或復往詣同法者所，或涉道路。如是等類，說名為行。

復如有一，住經行處，住諸同法阿遮利耶、鄔波拖耶，及諸尊長、等尊長前。如是等類，說名為住。

復如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、或諸敷具、或尼師檀，結加趺坐，端身正願，安住背念。如是等類，說名為坐。

復如有一，出住處外洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉座，或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脅而臥，重疊其足。如是等類，說名為臥。

復如有一，於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分、於後夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心；說名悎寤。

復如有一，常勤修習如是悎寤，於未受法正受正習，令得究竟。所謂契經、應頌、記別，廣說如前。即於如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀、若誦。

或復為他廣說開示。

於時時間與諸有智同梵行者，或餘在家諸賢善者，語言談論，共相慶慰，為欲勸勵及求資具。

於時時間至及求資具者：此中共相慶慰，謂於有智同梵行者。為欲勸勵及求資具，謂於在家諸賢善者。如是差別應知。

如是等類，說名為語。

復如有一，隨先所聞、隨先所習言善通利究竟諸法，獨處空閑，思惟其義，籌量觀察。

或處靜室，令心內住、等住、安住，及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持；

或處靜室至修瑜伽行者：此中止觀，名瑜伽行。令心內住乃至等持，是名止行，此即九種心住。四種毗缽舍那，是名觀行。如下自釋應知。

或復於彼毗缽舍那，修瑜伽行。

如是等類，說名為默。

復如有一，於其熱分極炎暑時，或為熱逼、或為劬勞，便生疲倦，非時惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。

若復於行，廣說乃至於解勞睡所有自相，能正了知；

於所應行，乃至於所應[vii]解勞睡，能正了知；

於應行時，乃至於應解勞睡時，能正了知。

如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知。

是名正知。

彼由成就此正知故，於其自行乃至於其自解勞睡，正知而行乃至正知而解勞睡；若所應行乃至若所應解勞睡；即於彼行乃至於彼解於勞睡；若時應行乃至若時應解勞睡；即此時行乃至此時解於勞睡；如所應行乃至如所應解勞睡；如是而行乃至如是而解勞睡。

如是名為於行、於住、於坐、於臥、於其悎寤、於語、於默、於解勞睡正知而住。

復次，如是正知而住，云何次第？為顯何事？

謂如有一，依止如是村邑、聚落、亭邏而住，作是思惟：我今應往如是村邑、聚落、亭邏巡行乞食。如是乞已，出還本處。

又於如是村邑等中，或有居家我不應往。

何等居家？

謂唱令家，或酤酒家，或婬女家，或國王家，或旃荼羅、羯恥那家；或復有家，一向誹謗，不可迴轉。

謂唱令家等者：此顯五種非所行處。如前戒律儀中已說應知（陵本二十二卷四頁)。

或有居家我所應往。

謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。

又有居家我雖應往，不應太早太晚而往。若施主家有遽務時，亦不應往；若戲樂時、若有營構[viii]嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時，亦不應往。

若為世間弊穢法時者：謂欲邪行名弊穢法應知

又如所往，如是應往。不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不踰垣牆，不越坑壍，不墮山岸，不溺深水，不履糞穢。

應隨月喻往施主家，具足慙愧，遠離憍傲，盪滌身心，不求利養，不希恭敬，如自獲得所有利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅，不自高舉，不輕懱他，心懷哀愍。

不自高舉不輕懱他心懷哀愍者：此顯喜悅他得利養由三因緣應知。

又應如是自持其心，往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施；廣說乃至要當速疾而非遲緩。

廣說乃至要當速疾等者：此中廣說，謂要望他敬非不恭敬，要多非少，要妙非麤；如前於食知量中已說應知。

又作是心：我於今假往施主家，所受施物應知其量。

又我不應利養因緣，矯詐虛誑、現惑亂相、以利求利。

矯詐虛誑等者：謂依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利，種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥諸資生具。如前戒律儀中釋相應知。

得利養已，無染、無愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。

復於已往或正往時，觀見眾色，於此眾色一分應觀，或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色，當攝其眼，善護諸根；於所應觀所有眾色，應善住念而正觀察。

於不應觀所有眾色等者：謂所觀色若令發生種種雜染，此不應觀。於如是色，不應策發所有眼根，是名當攝其眼。不取其相及與隨好，防守正念，修根律儀，是名善護諸根。若所觀色令不雜染，此所應觀，於如是色，應策眼根，安住正念，審諦觀察，為令於色離喜貪故。

何色類色所不應觀？

謂諸妓樂戲笑歡娛；或餘遊戲所作歌舞音樂等事；如是復有母邑殊勝，幼少盛年，美妙形色；或復有餘所見眾色，能壞梵行、能障梵行、能令種種諸惡不善尋思現行。

如是色類所有眾色，不應觀視。

何色類色是所應觀？

謂諸所有衰老朽邁上氣者身、傴僂憑杖戰掉者身。

或諸疾苦重病者身，腳腫、手腫、腹腫、面腫、膚色萎黃、瘡癬、疥癩、眾苦逼迫、身形委頓，身形洪爛、諸根闇鈍。

或有夭喪，死經一日、或經二日、或經七日，被諸烏鵲、餓狗、鵄鷲、狐狼，野干，種種暴惡傍生禽獸之所食噉。

或命終已，出置高床，上施幰帳，前後大眾或哀或哭，以其灰土塵坌身髮，生愁、生、苦生悲、生怨、生憂、生惱。

如是等類所有眾色，我應觀察。觀是眾色，能順梵行、能攝梵行、能令諸善尋思現行。

不應搖身、搖臂，搖頭、跳躑，攜手、叉腰，竦肩入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足、不應交足、不太狹足、不太廣足，端嚴而坐。

不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法服；所服法衣並皆齊整，不高、不下、不如象鼻；非如多羅樹間房穗、非如龍首、非如豆摶而被法服。

不應持缽預就其食，不應持缽在飲食上；不應置缽在雜穢處、若坑澗處、若崖岸處。

又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應饕餮受諸飲食，不應嫌恨受諸飲食，不太麤食、不太細食。不應圓摶食、不應舐手、不應舐缽，不振手食、不振足食，不應齧斷而食其食。

不應嫌恨受諸飲食者：謂如前說，往施主家，設不惠施，終不於彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨。乃至廣說(陵本二十三卷十一頁)。義應準知。

從施主家還歸住處，於晝夜分，在自別人所經行處往反經行；非於他處、非不委處、非不恣處、非不與處而輒經行。

在自別人所經行處等者：於自所居住處，自院、自房，稱其廣長度量一地方所而習經行，不共於他，名自別人所經行處。如是經行，非於他所住處，是名非於他處。非地方所不稱度量，是名非不委處。若往、若來非不恣意，是名非不恣處。非為僧分所不許與，是名非不與處。

非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時而習經行。

為修善品、為善思惟，內攝諸根、心不外亂而習經行；不太馳速、不太躁動，亦非一向專事往來而習經行；時時進步、時時停住而習經行。

如是於自所居住處、自院自房自別人處、僧分與處、非於他處、非不委處、非不恣處習經行已。復於大床，或小繩床，或草葉座，或尼師壇，或阿練若、樹下、塚間[ix]、或空閑室，結加趺坐，端身正願，安住背念，而習宴坐。

於夜中分如法寢息，於晝日分及夜初分，修諸善品不應太急。如是寢時，應如前說，住光明想、正念、正知、思惟起想，於夜後分速疾悎寤。

或於語論，或於讀誦，勤修加行。

或為修斷，閑居宴默思惟法時，應當遠離順世典籍，綺字、綺句、綺飾文詞，能引無義，不能令證神通等覺、究竟涅槃。

不能令證神通等覺者：此中神通，意說漏盡智通。覺，即智差別名。等言，等取餘諸聖功德應知。

復於如來所說正法，最極甚深、相似甚深空性相應，隨順緣性及諸緣起，殷重無間善攝善受，令堅、令住、令無失壞，為成正行，不為利養恭敬稱譽。又於是法言善通利、慧善觀察，於諠雜眾不樂習近、不樂多業、不樂多言，於時時間安住正念。

復於如來所說正法等者：如下說言，緣性緣起所緣，唯有諸法能引諸法，無有作者及以受者，是名空性相應。依此義說最極甚深。又緣起支，雖實無常、苦、空、無我，而有彼相相似顯現，如有尋有伺地釋(陵本十卷十六頁)。依此義說相似甚深。

與諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰，樂興請問，樂求諸善，無違諍心。

言詞稱量、言詞合理、言詞正直、言詞寂靜，樂勤為他宣說正法。

言詞稱量等者：義無違逆，是名稱量。譬喻相應，是名合理。言無雜亂，是名正直。言不勝聽，是名寂靜。

又應宴默，於惡不善所有尋思，不樂尋思；又於非理所有諸法，不樂思惟。

於自所證，離增上慢；於少下劣差別證中，不生喜足；於上所證中無退屈；善能遠離不應思處，時時修習止觀瑜伽，樂斷樂修，無間修習、殷重修習。

善能遠離不應思處等者：不應思處略有九種：一、我，二、有情，三、世界，四、業報，五、靜慮者境界，六、諸佛境界，七、十四不可記事，八、非正法，九、一切煩惱之所引攝。如顯揚說(顯論十七卷七頁)。若有思議如是等事，當能引三種過失：一、起心亂過失，二、生非福過失，三、不得善過失。由是說言不應思處。言止觀瑜伽者，四瑜伽中方便所攝應知。

又於熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應作事，勞倦因緣，遂於非時發起惛睡。

為此義故，暫應寢息，欲令惛睡疾疾除遣，勿經久時，損減善品、障礙善品。

於寢息時，或關閉門，或令苾芻在傍看守，或毗奈耶隱密軌則，以衣蔽身，在深隱處須臾寢息，令諸勞睡皆悉除遣。

如是名為正知而住先後次第。謂依行時及依住時。

又於善品先未趣入，心興加行如理作意俱行妙慧，說名正知。

即此正知，行時、住時，一切成辦無所減少，如是名為正知而住。

當知此中，若往、若還、若覩、若瞻、若屈、若伸、持僧伽胝及以衣缽、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住，由是名為於村邑等如法行時正知而住。

若行、若住、若坐、若臥、若習悎寤、若語、若默、若解勞睡正知而住，由是名為於其住處如法住時正知而住。

如是應知已廣分別正知而住。復云何知此中略義？

謂於行時有五種業，於其住時有五種業，行時、住時正知而住有四種業，如是名為正知而住所有略義。

云何行時有五種業？

一者、身業；二者、眼業；三者、一切支節業；四者、衣缽業；五者、飲食業。

如是名為行時五業。

謂若說言：若往、若還。此言顯示行時身業。

若復說言：若覩、若瞻。此言顯示行時眼業。

若復說言：若屈、若伸。此言顯示行時一切支節業。

若復說言：持僧伽胝及以衣缽。此言顯示行時衣缽業。

若復說言：若食、若飲、若噉、若嘗。此言顯示行時飲食業。

云何名為住時五業？

一者、身業；二者、語業；三者、意業；四者、晝業；五者、夜業。

謂若說言：若行、若住、若坐。此言顯示住時身業。

若復說言：若語。此言顯示住時語業。

若復說言：若臥、若默、若解勞睡。此言顯示住時意業。

若臥若默等者：前說：住光明想、正念、正知、思惟起想，是臥所攝。又說：於惡不善所有尋思，不樂尋思，乃至樂斷樂修，無間修習、殷重修習，是默所攝。又意地說：眠夢是彼意識勝所作業。依此義說，顯示住時意業。

若復說言：若習悎寤。此言顯示住時晝業、夜業，身業、語業。

若復說言若習悎寤等者：習悎寤中說：於晝日分，及於初後夜分，經行、宴坐，從順障法淨修其心，此即顯示住時晝業、夜業。即彼經行，顯示身業。又說：於經行時，以大音聲若讀、若誦，所聽聞法，是即顯示住時語業。

又若臥者，此言顯示住時夜業。

當知是名住時五業。

云何名為行時、住時正知而住所有四業？

行時住時正知而住所有四業等者：前說行時有五種業，即依彼業安住正念、不放逸住，是名行時正知而住所有二業。如是住時正知而住二業亦爾，由是總說行時、住時正知而住有四種業。

謂初依彼行業、住業起如是業，即於彼業安守正念，不放逸住。當知此業，正念所攝、不放逸攝。

若於是事、是處、是時，如量、如理、如其品類所應作者，即於此事、此處、此時，如量、如理、如其品類正知而作。

若於是事是處是時等者：前說若往、若還，乃至若解勞睡，是名為事。即於是事能順梵行、能攝梵行、能令諸善尋思現行，是名為處。以時往還，乃至廣說若解勞睡，是名為時。無有增減，是名為量。與義相應，是名為理。諸相差別，是名品類。依廣分別，隨應可知。

彼由如是正知作故，於現法中無罪無犯，無有惡作，無變無悔；於當來世亦無有罪，身壞死後不墮惡趣，不生一切那落迦中。

無變無悔者：不為受等變壞其心，是名無變。臨命終時不生憂悔，是名無悔。

為得未得，積習資糧。如是名為正知而住所有略義。

前廣分別，今此略義，一切總名正知而住。