披尋記/023

本地分中聲聞地初瑜伽處出離地品第三之二

云何根律儀？

謂如有一，能善安住密護根門，防守正念，常委正念，乃至廣說。

云何名為密護根門？

謂防守正念，常委正念，廣說乃至防護意根，及正修行意根律儀。

如是名為密護根門。

云何名為防守正念？

謂如有一，密護根門增上力故，攝受多聞、思惟、修習。由聞思修增上力故，獲得正念。

密護根門增上力故等者：此顯根為依處，與聞思修為攝受。因密護根故，聞思修慧依之得生，是名攝受多聞、思惟、修習。

為欲令此所得正念無忘失故，能趣證故，不失壞故。於時時中，即於多聞，若思若修，正作瑜伽，正勤修習，不息加行、不離加行。

正作瑜伽等者：如下自說瑜伽有四：一、信，二、欲，三、精進，四、方便(陵本二十八卷九頁)。當知此中，初由信故，於應得義深生信解，信應得已，於諸善法生起樂欲，是名正作瑜伽。由樂欲故，晝夜策勵，安住精勤堅固勇猛，是名正勤修習。發精進已，攝受方便，是名不息加行、不離加行。

如是由此多聞思修所集成念，於時時中，善能防守正聞思修瑜伽作用，如是名為防守正念。

云何名為常委正念？

謂於此念恆常所作、委細所作。

當知此中，恆常所作，名無間作；委細所作，名殷重作。

即於如是無間所作、殷重所作，總說名為常委正念。

如其所有防守正念，如是於念能不忘失；如其所有常委正念，如是即於無忘失念得任持力；即由如是功能勢力，制伏色聲香味觸法。

云何名為念防護意？

謂眼色為緣生眼識，眼識無間生分別意識；由此分別意識，於可愛色色將生染著，於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。

由此分別意識等者：如五識身相應地說：由眼識生，三心可得。如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。初是眼識，二在意識，決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識善不善轉(陵本一卷九頁)。此說分別意識，當知即是尋求、決定二心，與眼識俱，分別眼所識色，執取相好，由是或能起貪，或能起瞋，是即染淨心中一分染心。由此眼識無間俱生分別意識，於眼所識色能起貪故，名於可愛色色將生染著。能起瞋故，名於不可愛色色將生瞋恚。為簡意識唯自所緣可愛、不可愛色法，是故說此可愛、不可愛色色。

如是耳、鼻、舌、身廣說，當知亦爾。

意法為緣生意識，即此意識，有與非理分別俱行，能起煩惱。由此意識，於可愛色法將生染著，於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。

由此意識於可愛色法等者：此中意識不與眼識俱生，唯緣過去、未來可愛色事，不緣現在，是故此說可愛、不可愛色法。餘如前釋。

如是名為念防護意。

云何名為行平等位？

平等位者，謂或善捨、或無記捨。由彼於此非理分別起煩惱意，善防護已，正行善捨、無記捨中，由是說名行平等位。

謂或善捨或無記捨者：此中善捨，善法所攝。決擇分說：捨是無貪、無瞋、無癡，精進分故，即如是法離雜染義，建立為捨(陵本五十五卷五頁)。無記捨者：謂不苦不樂受應知。

如是名為行平等位。

云何於此非理分別起煩惱意，能善防護？

謂於色、聲、香、味、觸、法，不取其相、不取隨好，終不依彼發生諸惡不善尋思，令心流漏。

若彼有時忘失念故，或由煩惱極熾盛故，雖離取相及取隨好，而復發生惡不善法，令心流漏，便修律儀。

由是二相，故能於此非理分別起煩惱意，能善防護。

云何此意由是二相善防護已，正行善捨、或無記捨？

謂即由是二種相故。

云何二相？

謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。

如說眼根防護律儀，防護耳、鼻、舌、身、意根，及正修行意根律儀，當知亦爾。

由是二相，於其善捨、無記捨中，令意正行。

云何於眼所識色中不取其相？

云何於眼所識色中不取其相等者：此顯意識不取眼識所行境相，名不取相。當知此中，言取相者，謂即意識與眼識俱，執取前說可愛、或不可愛色色，是故說言：由眼識故取所行相。眼識無間意識生故。如五識身相應地[i]說：顯色、形色、表色，是眼識所行、眼識境界、眼識所緣，亦是意識所行、境界、所緣(陵本一卷六頁)。境相差別，如是應知。

言取相者，謂於眼識所行色中，由眼識故取所行相，是名於眼所識色中執取其相。

若能遠離如是眼識所行境相，是名於眼所識色中不取其相。

如於其眼所識色中，如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。

云何於眼所識色中不取隨好？

云何於眼所識色中不取隨好等者：此顯意識不取色相所有隨好。當知此中言隨好者，謂由分別意識，於彼色相種種分別之所引發，唯是意識所行、意識境界、意識所緣。

取隨好者，謂即於眼所識色中，眼識無間俱生分別意識，執取所行境相，或能起貪、或能起瞋、或能起癡，是名於眼所識色中執取隨好。

若能遠離此所行相，於此所緣不生意識，是名於眼所識色中不取隨好。

如於其眼所識色中，如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。

復有餘類，執取其相執取隨好。

言取相者：謂色境界，在可見處，能生作意，正現在前眼見眾色。

如是名為執取其相。

取隨好者，謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已；然彼先時從他聞有如是如是眼所識色，即隨所聞名、句、文身，為其增上、為依、為住，如是士夫補特伽羅，隨其所聞，種種分別眼所識色。

如是名為執取隨好。

如於其眼所識色中，如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。

又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，令心流漏；或有由此因緣、由此依處、由此增上，不生種種惡不善法，令心流漏。

若於此中，執取其相，執取隨好，不如正理，由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，令心流漏，彼於如是色類境界，遠離取相及取隨好。

云何名為惡不善法？

謂諸貪欲，及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行；若諸瞋恚、若諸愚癡，及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。

是名種種惡不善法。

云何由彼令心流漏？

云何由彼令心流漏等者：謂於彼彼所緣境界生貪瞋癡，遊行流散，由是能令彼相應心亦於所緣遊行流散，是故說言：令心流漏。為顯非心意識自性雜染能生過失，故作是說。

謂若於彼彼所緣境界，心意識生，遊行流散；即於彼彼所緣境界，與心意識種種相應，能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散。

是名由彼令心流漏。

如是於眼所識色中，乃至於意所識法中，執取其相及取隨好，由是發生種種雜染；彼於取相及取隨好能遠離故，便不發生種種雜染。

若由忘念，或由煩惱極熾盛故，雖獨閑居，由先所見眼所識色增上力故，或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故，發生種種惡不善法，隨所發生而不執著，尋便斷滅、除棄、變吐，是名於彼修行律儀。

尋便斷滅除棄變吐者：令彼現行不相續故，是名斷滅。令彼諸纏不現行故，是名除棄。令彼種子不隨逐故，是名變吐。

若於其眼所識色中，應策眼根；及於其耳鼻舌身意所識法中，應策意根；即便於彼作意策發。如是策發，令不雜染。

若於其眼所識色中應策眼根等者：如下自說：復於已往或正往時，觀見眾色，於此眾色一分應觀，或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色，當攝其眼，善護諸根，於所應觀所有眾色，應善住念而正觀察(陵本二十四卷十六頁)。此中於所識色應策眼根者：謂於一類所應觀色，如諸所有衰老朽邁上氣者身、傴僂憑杖戰掉者身、或諸疾苦重病者身，乃至廣說。又於所識色不應策發眼根者，謂於一類不應觀色，如諸妓樂戲笑歡娛，或餘遊戲所作歌舞音樂等事，乃至廣說。由應觀色令不雜染，是故應策眼根。不應觀色，能令雜染，是故不應策發眼根。由是道理，所餘諸根，於所行境，或應策發、或不應策，當知亦爾。

由是因緣，於此雜染防護眼根，廣說乃至防護意根；如是名為防護眼根，廣說乃至防護意根。

若於其眼所識色中，不應策發所有眼根，及於其耳鼻舌身意所識法中，不應策發所有意根；即便於彼遍一切種而不策發，不策發故，令不雜染。

由是因緣，於此雜染修根律儀。如是名為能正修行眼根律儀，廣說乃至能正修行意根律儀。

如是應知已廣分別根律儀相。云何當知此中略義？

此略義者，謂若能防護、若所防護、若從防護、若如防護、若正防護。如是一切總略為一，名根律儀。

今於此中，誰能防護？

謂防守正念，及所修習常委正念，是能防護。

何所防護？

謂防護眼根，防護耳鼻舌身意根，是所防護。

從何防護？

謂從可愛、不可愛色，廣說乃至從其可愛、不可愛法，而正防護。

如何防護？

謂不取相、不取隨好。若依是處發生種種惡不善法，令心流漏，即於此處修行律儀。防守根故，名修律儀。如是防護。

何者正防護？

謂由正念，防護於意，行平等位，是名正防護。

又略義者，謂若防護方便、若所防護事、若正防護。如是一切總略為一，名根律儀。

此中，云何防護方便？

謂防守正念、常委正念，眼見色已不取其相，不取隨好，廣說乃至意知法已，不取其相，不取隨好。若依是處發生種種惡不善法，令心流漏，即於是處修行律儀。防守根故，名修律儀。

如是名為防護方便。

云何名為所防護事？

所謂眼色，乃至意法。

如是名為所防護事。

此中，云何名正防護？

謂如說言：由其正念，防護於意，行平等位。

名正防護。

又根律儀略有二種。

一者、思擇力所攝，二者、修習力所攝。

思擇力所攝根律儀者：謂於境界深見過患，不能於此所有過患除遣斷滅。

修習力所攝根律儀者：謂於境界深見過患，亦能於此所有過患除遣斷滅。

又由思擇力所攝根律儀故，於所緣境令煩惱纏，不復生起、不復現前；而於依附所依隨眠，不能斷除、不能永拔。

由修習力所攝根律儀故，於所緣境，煩惱隨眠不復生起，不復現前；一切時分，依附所依所有隨眠，亦能斷除、亦能永拔。

如是思擇力所攝根律儀、修習力所攝根律儀，有此差別，有此意趣，有此殊異。

有此差別等者：前說初義、後義二門差別，名此差別。為欲除遣、斷滅、變吐，而修律儀，名此意趣。即彼二力所攝無能、有能，名此殊異。

當知此中，思擇力所攝根律儀，是資糧道所攝；修習力所攝根律儀，當知墮在離欲地攝。

云何名為於食知量？

謂如有一，由正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，乃至廣說。

乃至廣說者：如前已說然食所食，為身安住、為暫支持、為除饑渴、為攝梵行、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養力樂無罪安隱而住，即此廣說應知。

云何名為由正思擇食於所食？

正思擇者：如以妙慧等隨觀察段食過患，見過患已，深生厭惡，然後吞咽。

如以妙慧等隨觀察段食過患者：如下說有三種過患：謂受用種類過患、變異種類過患、追求種類過患。觀此一切，或觀隨一，是名等隨觀察段食過患。

云何名為觀見過患？

謂即於此所食段食，或觀受用種類過患、或觀變異種類過患、或觀追求種類過患。

云何受用種類過患？

云何受用種類過患者：吞咽段物，是名受用。於爾所時，有其非一可惡穢相，是名受用種類[ii]過患。

謂如有一，將欲食時，所受段食色香味觸，皆悉圓滿，甚為精妙。從此無間進至口中，牙齒咀嚼，津唾浸爛，涎液纏裹，轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相，一切皆捨，次後轉成可惡穢相，當轉異時，狀如變吐。

能食士夫補特伽羅，若正思念此位穢相，於餘未變一切精妙所受飲食，初尚不能住食欣樂，況於此位。由如是等非一相貌，漸次受用增上力故，令其飲食淨妙相沒，過患相生，不淨所攝。

是名於食受用種類所有過患。

云何轉變種類過患？

云何轉變種類過患者：謂食所食，或變不淨，或生疾病，或不銷住，是名轉變種類過患。

謂此飲食既噉食已，一分銷變，至中夜分或後夜分，於其身中，便能生起養育增長血肉筋脈骨髓皮等，非一眾多種種品類諸不淨物。次後一分變成便穢，變已趣下，展轉流出。

由是日日數應洗淨。或手、或足、或餘支節誤觸著時，若自若他皆生厭惡。

又由此緣，發生身中多種疾病。

所謂癰痤、乾癬、溼癬、疥癩，疽疔、上氣、疨瘶、皰漿、噦噎、乾銷，癲癇、寒熱、黃病、熱血、陰膇[iii]。

如是等類無量疾病，由飲食故，身中生起。

或由所食不平和故，於其身中不銷而住。

是名飲食變異種類所有過患。

云何追求種類過患？

謂於飲食追求種類有多過患。

或有積集所作過患，或有防護所作過患，或壞親愛所作過患，或無厭足所作過患，或不自在所作過患，或有惡行所作過患。

云何名為於食積集所作過患？

謂如有一，為食因緣，寒時為寒之所逼惱，熱時為熱之所逼惱，種種策勵劬勞勤苦。營農、牧牛、商賈[iv]、計算，書數、雕印，及餘種種工巧業處，為得未得所有飲食，或為積聚。

如為飲食，為飲食緣，當知亦爾。

為飲食緣者：如有頌言：田事與金銀、牛馬珠環釧、女僕增諸欲，是人所耽樂(陵本十九卷二十一頁)。如是一切，名飲食緣應知。

如是策勵劬勞勤苦，方求之時，所作事業若不諧遂；由是因緣，愁憂焦惱，拊胸傷歎，悲泣迷悶，何乃我功唐捐無果。

如是名為於食積集所作過患。

云何名為於食防護所作過患？

謂所作業若得諧遂，為護因緣，起大憂慮：勿我財寶，當為王賊之所侵奪，或火焚燒，或水漂蕩，或宿惡作當令滅壞，或現非理作業方便，當令散失，

或宿惡作等者：宿不善業為因，名宿惡作。現邪方便為緣，名現非理方便作業。

或諸非愛，或宿共財當所理奪，或即家中當生家火，由是當令財寶虧損。

或諸非愛等者：怨讐惡友，名諸非愛。若諸財物從本以來與他共有，名宿共財。由是為因，慮為他奪，是名當所理奪。

如是名為於食防護所作過患。

云何於食能壞親愛所作過患？

謂諸世間，為食因緣多起鬥諍，父子、母女、兄弟、朋友，尚為飲食，互相非毀，況非親里，為食因緣而不展轉更相鬥訟。

所謂大族諸婆羅門，剎帝利種，長者、居士，為食因緣迭興違諍，以其手足塊刀杖等互相加害。

是名於食能壞親愛所作過患。

云何於食無有厭足所作過患？

謂諸國王剎帝利種，位登灌頂，亦於自國王都聚落不住喜足，俱帥兵[v]戈，互相征討。吹以貝角，扣擊鍾鼓，揮刀、槃矟、放箭、鑽矛，車馬象步交橫馳亂；種種戈仗，傷害其身，或便致死或等死苦。復有所餘如是等類。

是名於食無有厭足所作過患。

云何因食不得自在所作過患？

謂如一類，為王所使，討固牢城，因遭種種極熱脂油，熱牛糞汁及鎔銅鐵而相注灑，或被戈杖傷害其身，或便致死，或等死苦。復有所餘如是等類。

是名因食不得自在所作過患。

云何因食起諸惡行所作過患？

謂如有一，為食因緣，造作積集身諸惡行。

如身惡行，語、意亦爾。

臨命終時，為諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故，於日後分，見有諸山、或諸山峰垂影懸覆、近覆、極覆，便作是念：我自昔來依身語意所造諸業，唯罪非福。若有其趣諸造惡者當生其中，我今定往。如是悔已，尋即捨命。

於日後分見有諸山等者：意地中說：若有先作惡不善業及增長已，彼於爾時，如日後分，或山山峰影等懸覆、遍覆、極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇(陵本一卷十五頁)，義應準知。謂日後分，彼日光明為山山峰影所障覆，如如漸次，有初中後障覆之相。若於初位，日未遍覆，但為山峰覆其少分，是名懸覆。於此位中，闇相輕微。次於中位，日已為山之所近覆，闇相轉重。乃至後位，闇相極重，故名極覆。如是從明趣闇，漸次位別，道理亦爾。

既捨命已，隨業差別生諸惡趣，謂那落迦、傍生、餓鬼。

如是名為因食惡行所作過患。

如是段食，於追求時有諸過患，於受用時有諸過患，於轉變時有諸過患。

又此段食有少勝利。

此復云何？

謂即此身由食而住，依食而立，非無有食。

謂即此身由食而住者：謂食與身能為任持，是名由食而住。食所建立，是名依食而立。

云何名為有少勝利？

謂即如是依食住身，最極久住或經百年。若正將養，或過少分，或有未滿而便夭沒。

若唯修此身暫住行，非為妙行；若於如是身暫時住而生喜足，非妙喜足，亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。

若唯修此身暫住行者：聞所成地說：一切有情住有三種：謂日別住、盡壽住、善法可愛生展轉住(陵本十三卷二十二頁)。當知此中言暫住者，即日別住，謂由段食增上力故。

若不唯修身暫住行，亦不唯於身暫時住而生喜足，而即依此暫時住身，修集梵行令得圓滿，乃為妙行，亦妙喜足。

若不唯修身暫住行等者：此中義顯應修善法可愛生展轉住，故說不唯修暫住行，及於暫住而生喜足。由是善法為因緣故，於現法中乃至能般涅槃，於後法中能往善趣，多有所作；是故此說修集梵行令得圓滿，乃為妙行，亦妙喜足。

又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。

又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利者：謂如下說，為當存養力樂無罪安隱而住，食於所食應知。

應自思惟：我若與彼愚夫同分，修諸愚夫同分之行，非我所宜；我若於此下劣段食少分勝利，安住喜足，亦非我宜。

若於如是遍一切種段食過患，圓滿知已，以正思擇，深見過患，而求出離。

為求如是食出離故，如子肉想，食於段食。應作是念：彼諸施主，甚大艱難，積集財寶，具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故，求勝果故，如割皮肉及以刺血滿而相惠施。我得此食，宜應如是方便受用。

由悲愍故者：謂彼施主於行者所起哀愍心故。如前已說他所哀愍應知。

謂應如法而自安處，無倒受用，報施主恩，令獲最勝大果屬大利屬大榮屬大盛。

謂應如法而自安處等者：謂若精勤修習如理作意，住沙門性、住出家性，是名如法而自安處。不染、不住、不耽、不縛、不悶、不著，亦不堅執，深見過患，了知出離，而受用之，是名無倒受用。修習如是正法行時，即是法爾報施主恩，由不虛受信施，令他生最勝福故。又由能作有情義利利益安樂，是名令它能獲大果、大利、大榮、大盛。

當隨月喻往施主家，盪滌身心，安住慙愧，遠離憍傲。

當隨月喻往施主家等者：謂往施主家時，成就威儀，軌則圓滿，不求利養，不希恭敬，是名盪滌身心。其性澄清，遠離熱惱，故喻如月。

不自高舉，不輕懱他。如自獲得所有利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅。

不自高舉不輕懱他等者：由不自恃及不懱他，是故於他所得利養，如自獲得，心生喜悅。

又應如是自持其心，往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，要望他敬非不恭敬，要多非少，要妙非麤，要當速疾而非遲緩。

應作是心，往施主家：設不惠施，終不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心，增上緣力，身壞已後生諸惡趣，多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多，設麤非妙，設復遲緩而非速疾，亦不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨，如前廣說。

又我應依所食段食，發起如是如是正行，及於其量如實了達。

發起[vi]如是如是正行等者：謂如前說，以正思擇，深見過患，而求出離，乃至廣說，是名發起如是如是正行。又如下說，為身安住、為暫支持、為除饑渴、為攝梵行食於所食，乃至廣說，名於其量如實了達。謂我命根由此不滅者，此顯為身安住食於所食。又於此食不苦耽著者，此顯為暫支持食於所食。由於此中遠離自苦行邊，及與欲樂行邊，是故說言不苦耽著。纔能隨順攝受梵行者，此顯為除饑渴、為攝梵行食於所食。

謂我命根由此不滅，又於此食不苦耽著，纔能隨順攝受梵行。

如是我今住沙門性、住出家性，受用飲食，如法清淨，遠離眾罪。

如是我今住沙門性等者：謂於是處八支聖道安立可得，名沙門性。自能出離身中所有一切惡不善法，名出家性。

由是諸相，以正思擇食於所食。

云何所食？

謂四種食。

一者、段食，二者、觸食，三者、意等思食，四者、識食。

今此義中，意說段食。

此復云何？謂餅、麨、飯、羹、臛、糜、粥、酥油、糖、蜜、魚、肉、葅鮓、乳、酪、生酥、薑、鹽、酢等種種品類，和雜為摶，段段吞食，故名段食。

所言食者，所謂餐、噉、咀嚼，吞咽、嘗、啜、飲等，名之差別。

云何名為不為倡蕩？

謂如有一，樂受欲者，為受諸欲食於所食。彼作是思：我食所食，令身飽滿、令身充悅。過日晚時至於夜分，當與姝妙嚴飾女人，共為嬉戲，歡娛受樂，倡掉縱逸。

言倡蕩者，於此聖法毗奈耶中說：受欲者欲貪所引、婬逸所引所有諸惡不善尋思。由此食噉所食噉時，令其諸根皆悉掉舉，令意躁擾，令意不安，令意不靜。若為此事食所食者，名為倡蕩食於所食。

令意躁擾等者：欲等尋思擾亂其心，是名令意躁擾。非理分別，不住於捨，是名令意不安。煩惱猛盛，令心流漏，是名令意不靜。

諸有多聞聖弟子眾，以思擇力，深見過患，善知出離，而食所食；非如前說諸受欲者食於所食；是故名為不為倡蕩。

云何名為不為憍逸、不為飾好、不為端嚴？

謂如有一，樂受欲者，為受諸欲食於所食。

彼作是思：我今宜應多食所食、飽食所食；隨力隨能食噉肥膩，增房補益，色香味具精妙飲食。過今夜分至於明日，於角武事當有力能。所謂按摩、拍毱、托石、跳躑、蹴蹋，攘臂、扼腕、揮戈、擊劍、伏弩、控弦、投輪、擲索，依如是等諸角武事，當得勇健，膚體充實，長夜無病，久時少壯，不速衰老，壽命長遠，能多噉食，數數食已能正銷化，除諸疾患。

如是為於無病憍逸、少壯憍逸、長壽憍逸而食所食。

既角武已，復作是思：我應沐浴。便以種種清淨香水沐浴其身；沐浴身已，梳理其髮；梳理髮已，種種妙香用塗其身；既塗身已復，以種種上妙衣服、種種華鬘、種種嚴具莊飾其身。

此中，沐浴、理髮、塗香，名為飾好；既飾好已，復以種種上妙衣服、花鬘、嚴具莊飾其身，名為端嚴。

如是總名為飾好故、為端嚴故食於所食。

彼既如是憍逸、飾好、身端嚴已，於日中分或日後分，臨欲食時，饑渴並至。於諸飲食極生希欲、極欣、極樂，不見過患，不知出離，隨得隨食。復為數數倡蕩、憍逸、飾好、端嚴，多食多飲，令身充悅。

於諸飲食極生希欲等者：此中極生希欲，謂於未得諸飲食時。極欣，謂於已得未受用時。極樂，謂於已得正受用時。

諸有多聞聖弟子眾，以思擇力，深見過患，善知出離，而食所食；非如前說諸受欲者食於所食。

唯作是念：我今習近所不應習、所應斷食，為欲永斷如是食故。

唯作是念等者：謂如前說，為憍逸故、為飾好故、為端嚴故食於所食，是名所不應習、所應斷食，諸有多聞聖弟子眾，為欲永斷如是所食，是故厭離、惡賤、驚恐，而作是念。

云何名為為身安住食於所食？

謂飲食已壽命得存，非不飲食壽命存故，名身安住。

我今受此所有飲食，壽命得存，當不夭沒；由是因緣，身得安住，能修正行，永斷諸食。

永斷諸食者：前說諸受欲者食於所食，或為倡蕩、或為憍逸、或為飾好、或為端嚴，如是皆墮欲樂行邊，能壞梵行、能障梵行，能令種種諸惡不善尋思現行，永斷如是食故，是名永斷諸食。

云何名為為暫支持食於所食？

謂略說有二種存養：一、有艱難存養；二、無艱難存養。

云何名為有艱難存養？

謂受如是所有飲食，數增饑羸，困苦重病。

或以非法追求飲食，非以正法。

或以非法追求飲食等者：此中非法，謂如前說，或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相應知（陵本二十二卷十頁)。

得已，染愛、耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著受用。

得已染愛等者：樂著受用，是名染愛。喜樂堅著，是名耽嗜。希求更得，是名饕餮。不觀得失，是名迷悶。攝為己有，不能捨離，是名堅執。耽樂受用，無所顧惜，是名湎著。

或有食已，令身沈重，無所堪能，不任修斷；或有食已，令心遲鈍，不速得定；或有食已，令入出息，來往艱難，或有食已，令心數為惛沈睡眠之所纏擾。

如是名為有艱難存養。

云何名為無艱難存養？

謂受如是所有飲食，令無饑羸，無有困苦及以重病。

或以正法追求飲食，不以非法；既獲得已，不染、不愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。

如是受用，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，令心速疾得三摩地，令入出息無有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾。

如是名為無艱難存養。

若由有艱難存養，壽命得存，身得安住，此名有罪亦有染污。若由無艱難存養，壽命得存身得安住，此名無罪亦無染污。

諸有多聞聖弟子眾，遠離有罪有染存養，習近無罪無染存養，由是故說為暫支持。

問：云何習近如前所說無罪無染所有存養，以自存活？

答：若受飲食，為除饑渴、為攝梵行、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養力樂無罪安隱而住，如是習近無罪無染所有存養，而自存活。

云何名為為除饑渴受諸飲食？

謂至食時，多生饑渴，氣力虛羸，希望飲食。為欲息此饑渴纏逼、氣力虛羸，知量而食。如是食已，令於非時不為饑羸之所纏逼，謂於日晚，或於夜分，乃至明日未至食時。

如是名為為除饑渴受諸飲食。

云何名為為攝梵行受諸飲食？

謂如其量受諸飲食，由是因緣，修善品者，或於現法、或於此日，飲食已後，身無沈重有所堪能，堪任修斷；令心速疾得三摩地，令入出息無有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾。由是速疾有力有能，得所未得、觸所未觸、證所未證。

如是名為為攝梵行受諸飲食。

云何名為為斷故受受諸飲食？

謂如有一，由過去世食不知量、食所匪宜、不銷而食；由是因緣，於其身中，生起種種身諸疾病，所謂疥癩、皰漿、瘶等，如前廣說。由此種種疾病因緣，發生身中極重猛利熾然苦惱不可意受。

所謂疥癩皰漿瘶等如前廣說者：如前轉變種類過患中說，說有多種疾病應知(陵本二十三卷八頁)。

為欲息除如是疾病，及為息除從此因緣所生苦受，習近種種良醫所說饒益所宜隨順醫藥，及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病，及彼因緣所生苦受。

如是名為為斷故受受諸飲食。

云何名為為令新受當不更生受諸飲食？

謂如有一，由現在世安樂無病、氣力具足，不非量食、不食匪宜、亦非不銷而更重食，令於未來食住身中成不銷病，或於身中當生隨一身諸疾病：所謂疥癩、皰漿、瘶等，如前廣說。由是因緣，當生身中，如前所說種種苦受，餘如前說。

如是名為為令新受當不更生，受諸飲食。

云何名為為當存養力樂無罪安隱而住，受諸飲食？

謂飲食已，壽命得存，是名存養。

若除饑羸，是名為力。

若斷故受，新受不生，是名為樂。

若以正法追求飲食，不染、不愛，乃至廣說而受用之，是名無罪。

若受食已，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說，如是名為安隱而住。

堪任修斷如前廣說者：謂如前說，令心速疾得三摩地，令入出息無有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾應知。

是故說言：由正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，乃至廣說。是名廣辯於食知量。

云何應知此中略義？

謂若所受食，若如是食，當知總名此中略義。

何者所食？

謂諸段食。即餅、麨、飯、羹、臛、糜、粥，如前廣說。

云何而食？

謂正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，乃至廣說。

復次，應知此中略義，謂為攝受對治，為遠離欲樂行邊，為遠離自苦行邊，為攝受梵行，受諸飲食。

云何為攝受對治受諸飲食？

謂如說言：由正思擇食於所食。

云何為遠離欲樂行邊受諸飲食？

謂如說言：不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，食於所食。

云何為遠離自苦行邊受諸飲食？

謂如說言：為除饑渴、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養若力若樂食於所食。

云何為攝受梵行受諸飲食？

謂如說言：為攝梵行、為得無罪安隱而住食於所食。

復次，應知此中略義，謂有二種。

一、無所食，二、有所食。

無所食者：謂一切種都無所食；無所食故，即便夭沒。

有所食者，有其二種，一、平等食，二、不平等食。

平等食者：謂非極少食、非極多食、非不宜食、非不消食、非染汙食。

不平等食者：謂或極少食、或極多食、或不宜食、或不消食、或染汙食。

當知此中，由平等食非極少食，令身饑羸未生不生，已生斷滅。

由平等食非極多食，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說。

由平等食非不宜食、非不消食，能斷故受，不生新受；由是因緣，當得存養，若力若樂。

由平等食非染汙食，當得無罪安隱而住。

由極少食，雖存壽命而有饑羸，亦少存活。

由極多食，如極重擔鎮壓其身，不能以時所食消變。

由不消食，或住身中成不消病，或生隨一身諸病苦。

如不消食，由不宜食，當知亦爾。

此不宜食有差別者，謂於身中集諸過患，由此復觸極重病苦。

由染汙食，非法追求諸飲食已，有染有愛，耽嗜、饕餮，如前廣說而受用之。

由此受用平等所食，及以遠離不平等食，故說於食平等所作。

即此於食平等所作，廣以諸句宣示開顯，所謂說言：由正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，如前廣說。

此中說言：由正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，為身安住、為暫支持，由此遮止都無所食。

若復說言：為除饑渴、為攝梵行，廣說乃至安隱而住。由此遮止不平等食。

云何遮止不平等食？

謂若說言：為除饑渴，由此遮止所食極少。

若復說言：為攝梵行，由此遮止所食極多。

若復說言：為斷故受、為令新受當不更生。由此遮止不消而食、食所匪宜。

若復說言：為當存養、為當得力。由此顯示不極少食、不極多食。

若復說言：為當得樂，由此顯示消已而食，及食所宜。

若復說言：為當無罪安隱而住。由此顯示無染汙食。

所以者何？

若以非法追求飲食，得已染愛，如前廣說而受用之，名染汙食，亦名有罪。

若於善品勤修習者，於住空閑瑜伽作意、受持、讀誦、思惟義中，由彼諸惡不善尋思，令心流漏，令心相續，隨順、趣向、臨入而轉，由是因緣，不安隱住。

此安隱住，復有二種。

一者、遠離所食極多，由是因緣，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說。二者、於食不生味著，由是因緣，遠離諸惡尋思擾動不安隱住。

是故如此一切諸句，皆為宣示開顯於食平等所作。

如是名為廣略宣說於食知量。