披尋記/072

攝決擇分中菩薩地之一

如是已說聲聞地等決擇。菩薩地決擇，我今當說。

謂如成立聲聞種性，當知成立菩薩種性，亦復如是。

復次，有十發心。

謂世俗受發心、得法性發心、不決定發心、決定發心、不清淨發心、清淨發心、羸劣發心、彊盛發心、未成果發心、已成果發心。

世俗受發心者，謂諸菩薩未入菩薩正性離生所有發心。

得法性發心者， 謂諸菩薩已入菩薩正性離生，及迴向菩提諸聲聞等所有發心。

迴向菩提諸聲聞等者：有餘依無餘依決擇中說：迴向菩提聲聞，或於學位即能棄捨求聲聞願，或無學位方能棄捨。（陵本八十卷二十四頁）由是當知，彼諸聲聞皆已證入正性離生，是故名得法性發心。

不決定發心者，謂非彼種性，設彼種性復退還法所有發心。

與此相違，當知名為決定發心。

不清淨發心者，謂如有一，或隨他轉、或被陵逼不揆不量、或怖王難、或怖賊難、或怖鬼難、或怖退轉、或為活命、或為利養恭敬因緣、或復矯誑。如是等類而發心者，當知皆名不清淨發心。

與此相違而發心者，名清淨發心。

羸劣發心者，謂如有一已發心菩薩，貪瞋癡纏所蔽伏故，捨於正行，處於邪行。

與此相違，名彊盛發心。

未成果發心者，謂從勝解行地乃至第十地所有發心。

已成果發心者，謂如來地所有發心。如世尊言：我已解脫難行之行，我於一切難行之行極善解脫，自正願滿，亦令於他趣證菩提。

此十發心，幾染汙、幾不染汙等廣決擇文，更不復現。

復次，有四種心，菩薩應當恆常隨護。

一、聞思所成心，二、悲心，三、資糧心，四、修所成心。

復次，菩薩有九正行，依於自義及與他義。

依於自義及與他義者：本地分自他利品中說：自利利他略有十種。一、純自利利他，二、共自利利他，三、利益種類自利利他，四、安樂種類自利利他，五、因攝自利利他，六、果攝自利利他，七、此世自利利他，八、他世自利利他，九、畢竟自利利他，十、不畢竟自利利他。如彼廣釋應知。（陵本三十五卷十七頁）

一、於生死正行，二、於有情正行，三、於自體[1]正行，四、於諸欲正行，五、於身語意業正行，六、於不應損惱有情正行，七、於無間修善法正行，八、於內心奢摩他正行，九、於增上慧法毗鉢舍那正行。

云何菩薩於生死中行於正行？謂如病者於所有病、於辛苦藥[2]。

云何菩薩於諸有情行於正行？謂如良醫於有病者。

云何菩薩於自體上行於正行？謂如善巧家長於未成就幼童。

謂如善巧家長於未成就幼童者：謂常隨逐守護故，隨學造作身語業故。義如本地分意地中說。（陵本二卷五頁）

云何菩薩於諸欲中行於正行？謂如商主行於商路於諸財貨。

云何菩薩於身語意業行於正行？謂如浣染衣者於諸衣服。

云何菩薩於不應損惱有情行於正行？謂如慈父於己[3]膝上放失便利嬰孩小兒。

云何菩薩於無間修諸善法中行於正行？謂如求火者施功於燧。

云何菩薩於內心奢摩他中行於正行？謂如其主於能致財可委付者。

云何菩薩於增上慧法毗鉢舍那中行於正行？謂如善幻者於諸幻事。

餘決擇文，更不復現。

復次，若於五種有情眾中起邪行時，說名無哀、無愍、無有傷歎。

一、於乞求者，二、於危厄者，三、於有恩者，四、於樂樂者，五、於樂法者。

言乞求者，略有五種。一、求飲食，二、求衣服，三、求房舍，四、求病緣醫藥資具，五、求救護。

其危厄者，亦有五種。一、住艱乏者，二、住迷亂者，三、來歸依者，四、相投委者，五、來拜覲者。

其有恩者，亦有五種。一、母，二、父，三、妻子，四、奴婢僕使，五、朋友兄弟親屬宰官。

其有恩者亦有五種等者：此中有恩，謂所攝受應知。

其樂樂者，亦有五種。一、愛樂事業興盛樂，二、愛樂事業興盛不乖離樂，三、愛樂時節變異苦遠離樂，四、愛樂解疲倦樂，五、愛樂求昇進樂。

其樂法者，亦有五種。一、樂說正法，二、樂受持讀誦，三、樂論議決擇，四、樂教授教誡，五、樂法隨法行。

此中邪行者，謂於是中，或作加行故、或不作加行故、或不饒益加行故、或中庸加行故，應知其相。

復次，於有情中，有五種不堪任性。若諸有情成就此者，諸佛如來尚難化度，況諸菩薩，或復餘者。諸佛如來雖欲於彼作義利樂，然彼不能領受所作義利樂事，又於所作能為障礙；況諸菩薩，或復餘者。

一、於清淨無堪任性，二、於加行無堪任性，三、於彼果成辦無堪任性，四、於加行及彼果成辦無堪任性，五、於攝受饒益無堪任性。

於清淨無堪任性者，謂如有一，本性無有般涅槃法。

於加行無堪任性者，謂如有一，同般涅槃法相續已熟，

同般涅槃法相續已熟者：謂具涅槃種姓，及於現法中堪能趣入正性離生，是名相續已熟。

於此無間，造作積集能障正加行業。 由此因緣，於現法中，無有堪能修正方便。

無有堪能修正方便者：謂無堪能修三十七菩提分法故。

於彼果成辦無堪任性者，謂如有一，同般涅槃法相續未熟，不作不集能障正加行業。由此因緣，無有功能成辦彼果。

於加行及彼果成辦無堪任性者，謂如有一，同般涅槃法相續未熟，於此無間，造作積集能障正加行業。由此因緣，俱無堪能。

於攝受饒益無堪任性者，謂如有一，於此無間，造作積集能感定受貧窮匱乏苦惱之業。由此因緣，於現法中，無有堪能令彼巨富無匱安樂。

謂如有一於此無間等者：此中有情，通說有種姓及無種姓。謂於此法中，若造能感貧窮匱乏苦惱之業，定受彼果，無有堪能令彼巨富無匱安樂故。

與此相違，當知五種有堪任性。

復次，若欲了知真實義者，當先了知略有五事。

嗢柁南曰：　總舉別分別　有實世俗事　若生若異等　相行等色等

云何五事？一、相，二、名，三、分別，四、真如，五、正智。

何等為相？謂若略說，所有言談安足處事。

何等為相等者：謂若是處能為假說所依，是名言談安足處事。此是分別所行境界，是故名相。

何等為名？謂即於相所有增語。

何等為分別？謂三界行中所有心心所。

何等為真如？謂法無我所顯，聖智所行，非一切言談安足處事。

何等為正智？

謂略有二種。

一、唯出世間正智，二、世間出世間正智。

何等名為唯出世間正智？

謂由此故，聲聞、獨覺、諸菩薩等通達真如。

又由此故，彼諸菩薩於五明處善修方便， 多住如是一切遍行真如智故，速證圓滿所知障淨。

遍行真如智者：謂七真如遍行一切法中，是名遍行真如。一、流轉真如，二、實相真如，三、唯識真如，四、安立真如，五、邪行真如，六、清淨真如，七、正行真如。顯揚論說七種真如作意，如彼別釋應知。（顯揚論三卷八頁31,493b）

何等名為世間出世間正智？

謂聲聞、獨覺以初正智通達真如已，由此後所得世間出世間正智，於諸安立諦中，令心厭怖三界過患，愛味三界寂靜。

又由多分安住此故，速證圓滿煩惱障淨。

又由多分安住此故等者：此說菩薩應知。謂彼多住如是世間出世間正智，速得圓滿煩惱障淨。

又即此智，未曾得義，名出世間；緣言說相為境界義，亦名世間；是故說為世間出世間。

世尊依此密意，說如是言：我說有世間智、有出世間智、有世間出世間智。

若分別所攝智，唯名為世間；初正智所攝智，唯名出世間；第二正智所攝智，通名世間出世間。

問：相當言有耶？當言無耶？答：當言是有。

問：為如自性、差別假立故立，如是當言有耶？答：如是當言無。

問：為如分別所行境，如是當言有耶？

答：如是當言有。

如是菩薩於相有性得善巧故，於諸相中善記為有、善記為無、善記為亦有亦無、善記為非有非無。彼由如是善記別故，遠離增益、損減二邊，行於中道，善說法界。

問：此相為以言說義當言是有？為以離言說義當言是有？

答：俱由二義當言是有。

何以故？

若如語言安立足處，如是以言說義當言是有；若如自性、差別假立不成就義，如是以離言說義當言是有。

如相，名、分別亦爾。

如相名分別亦爾者：謂名、分別言有言無，如相應知。

問：真如、正智當言有耶？當言無耶？答：當言是有。

問：相當言實有，當言假有？

答：實有行中當言實有，假有行中當言假有。

有相諸行亦有二種。

有相諸行亦有二種者：謂有相行亦通二種。色、心、心所是實有法，不相應行是假有法。

問：名當言實有，當言假有？答：當言假有，唯於相中假施設故。

問：分別當言實有，當言假有？答：二種俱有。

二種俱有者：如五識身相應地、意地決擇中，於善、不善、無記諸法分別假實應知。（陵本五十五卷五頁）

問：真如當言實有，當言假有？答：當言實有，勝義攝故。

問：正智當言實有，當言假有？

答：當言俱有。

此中智是實有；若智眷屬諸心心所亦名為智，說之為假；故有二種。

問：相當言世俗有，當言勝義有？

答：當言世俗有。

由二因緣故。一、雜染起故；二、施設器故。

問：名當言世俗有，當言勝義有？

答：當言世俗有。

由三因緣故。一、雜染起故；二、施設器故；三、言說所依故。

問：分別當言世俗有，當言勝義有？

答：當言世俗有。

由四因緣故。一、雜染起故；二、施設器故；三、言說隨眠故；四、言說隨覺故。

問：真如當言世俗有，當言勝義有？答：當言勝義有，是清淨所緣境性故。

問：正智當言世俗有，當言勝義有？ 答：初正智當言勝義有，第二正智當言俱有。

初正智當言勝義有等者：唯出世間正智，名初正智。世出世間正智，名第二正智。

問：相當言誰所生？答：當言相所生，及先分別所生。

當言相所生等者：此中相言，謂有情世間及器世間現所成相。以彼為緣，名相所生。顯揚論說：於依他起自性，執著初自性故，起於熏習，則成雜染。（顯揚論十六卷十三頁31,559c）由是此說先分別所生。

問：名當言誰所生？答：當言補特伽羅欲所生。

問：分別當言誰所生？答：當言分別所生，及相所生。

當言分別所生等者：本地分說八種分別。一、自性分別，二、差別分別，三、總執分別，四、我分別，五、我所分別，六、愛分別，七、非愛分別，八、彼俱相違分別。（陵本三十六卷二十頁）由是此說分別所生。相為所緣緣故，名相所生。

問：真如當言誰所生？答：當言無生。

問：正智當言誰所生？答：當言由聽聞正法、如理作意，正智得生。

問：相與名當言異，當言不異？

答：俱不可說。

何以故？俱有過故。

異有何過？名應實有。不異有何過？若取相時，應亦取名。

名應實有者：如前已說，名是假有，唯於相中假施設故。若許異相別有名者，是則名應非假施設，而是實有，是故成過。

問：相與分別當言異，當言不異？

答：俱不可說。

何以故？俱有過故。

異有何過？分別應非相為性。不異有何過？離分別外所有諸相，應以分別為性。

問：相與真如當言異，當言不異？

答：俱不可說。

何以故？俱有過故。

異有何過？諸相之勝義，應非即真如。又修觀者應捨諸相，別求真如。又於真如得正覺時，不應於相亦得正覺。

不異有何過？如真如無差別，一切相亦應無差別。又得相時，應得真如。又得真如時亦如得相，應不清淨。

如諸行上，有無常、苦、無我共相，雖復是有，而不可說與彼諸行若異不異。

又如身心，麤重、輕安雖復是有，而不可說與彼身心若異不異。

又如善、惡、無記法中，種子雖有，而不可說與彼諸法若異不異。

何以故？俱有過故。

又如虛空遍一切故，於諸色處雖有虛空，而不可說與彼諸色若異不異。

何以故？俱有過故。異有何過？不遍一切故，虛空應無常。不異有何過？離色虛空應無所有。

此中道理，如其所應，當知亦爾。

聲聞乘中，有處世尊依於諸行，顯示不異亦非不異記別道理。如說：苾芻！取非即蘊，亦不離蘊。

此中欲貪說名為取。

不異何過[4]？誹謗蘊中，善、無記法不清淨過。異有何過？於諸取中，增益常性不清淨過。

誹謗蘊中善無記法不清淨過者：此中不清淨過，當知約彼證成道理為論。解深密說：由七種相名不清淨。一者、此餘同類可得相，二者、此餘異類可得相，三者、一切同類可得相，四者、一切異類可得相，五者、異類譬喻所得相，六者、非圓成實相，七者、非善清淨言教相。（解深密經五卷六頁16,710a）如彼別釋應知。

如相與真如不異非不異道理，名、分別、正智與真如，當知亦爾。

問：相與正智當言異，當言不異？答：如與分別俱不可說。

問：名與分別當言異，當言不異？答：當言異。

名與分別當言異者：假實異故，名與正智，當知亦爾。

問：名與正智當言異，當言不異？答：當言異。

問：分別與正智當言異，當言不異？答：當言異。

分別與正智當言異者：染淨異故。

問：相有何相？答：分別所行相。

問：名有何相？答：言說所依相。

問：分別有何相？答：相為所行相。

問：真如有何相？答：正智所行相。

問：正智有何相？答：真如為所行相。

問：相有何行相？

答：應知此相，有種種行相、無量行相，由分別行相種種無量故。

謂色相、心相、心所有相、心不相應行相、無為相、蘊相、界相、處相、緣起相、處非處相、根相、諦相、念住相、正斷相、神足相、根相、力相、覺支相、道支相、行跡相、法跡相、奢摩他相、毗鉢舍那相、舉相、捨相、緣相、依相、地相、水相、火相、風相、空相、識相、此世界相、彼世界相、日相、月相、那落迦相、傍生相、餓鬼相、人相、四大王眾天相、三十三天相、夜摩天相、覩史多天相、樂化天相、他化自在天相、初靜慮相、第二靜慮相、第三靜慮相、第四靜慮相、空無邊處相、識無邊處相、無所有處相、非想非非想處相、起相、盡相、有相、非有相、雜染相、清淨相、見聞覺知相、已得尋求相、心隨尋伺相，如是等類餘無量相。

復有六相。一、有相相，二、無相相，三、狹小相，四、廣大相，五、無量相，六、無所有相。

云何有相相？謂解了事名分別所有相。

云何無相相？謂不解了事名分別所有相。

云何狹小相？謂欲界事分別所有相。

云何廣大相？謂色界事分別所有相。

云何無量相？謂空、識無邊處無色界事分別所有相。

云何無所有相？謂無所有處無色界事分別所有相。

復有餘五相。一、相相，二、名相，三、分別相，四、真如相，五、正智相。

復有餘二相。一、本性相，二、影像相。

云何本性相？謂先分別所生，及相所生共所成相。

及相所生共所成相者：緣有情世間及器世間為境界故，名相所生共所成相。顯揚論說：有情世界、器世界，此之二種雖不依見，亦不應思。何以故？世共了知現所成相故。（顯揚論十七卷八頁31,564a）由是說此名本性相。

云何影像相？謂遍計所起，勝解所現，非住本性相。

問：名有何行相？

答：由相勢力，亦有種種無量行相。

又若略說有十二種。

一、假說名，二、實事名，三、種類相應名，四、各別相應名，五、隨德名，六、假立名，七、共所知名，八、非共所知名，九、顯了名，十、不顯了名，十一、總名，十二、別名。

一假說名等者：如攝釋分別釋應知。（陵本八十一卷一頁）

問：分別有何行相？

答：由相、名勢力故，亦有種種無量行相。

若略說者，當知有七種。

一、有相分別，二、無相分別，三、於境界任運分別，四、尋求分別，五[5]、伺察分別，六、染汙分別，七[6]、無染汙分別。

一有相分別等者：如本地分意地中釋應知。（陵本一卷十一頁）

問：真如有何行相？答：其相不可說行相。

問：正智有何行相？答：若出世間正智，亦有其相不可說行相；若世間出世間正智，有取安立諦行相。

復次，若相、若影像、若顯現、若有、若戲論、若薩迦耶、若有為、若思所造、若緣生，如是等是相差別。

若名、若想、若施設、若假言說、若世俗、若假立、若言論，如是等是名差別。

若分別、若思惟、若遍計、若邪道、若邪行、若越流、若不正取，如是等是分別差別。

若真如、若實性、若諦性、若無顛倒性、若不顛倒性、若無戲論界、若無相界、若法界、若實際，如是等是真如差別。

若正智、若正慧、若正覺、若正道、若正行、若正流、若正取，如是等是正智差別。

問：如是五事，幾色？幾心？幾心所有？幾心不相應行？幾無為？ 答：相通五種，名唯心不相應行，分別、正智通心及心所有，真如唯無為。

分別正智通心及心所有者：前說：若智眷屬諸心心所亦名為智。由是此說通心及心所有。分別通二，其義易了。

問：如是五事，幾蘊所攝？幾非蘊所攝？ 答：三蘊所攝，相攝不攝，真如不攝。

三蘊所攝等者：名及分別、正智，皆蘊所攝，義如前說，名唯心不相應行。分別、正智通心及心所有故，相通有為、無為故，應分別說攝不攝。真如唯無為，是故不攝。

問：如是五事，幾界處所攝？幾非界處所攝？答：一切皆是界處所攝。

問：如是五事，幾緣起所攝？幾非緣起所攝？ 答：三緣起攝，相攝不攝，真如不攝。

三緣起攝等者：名及分別，緣起流轉所攝。正智，緣起清淨所攝。餘如蘊說。

如緣起攝，處非處攝及與根攝，當知亦爾。

問：如是五事，幾諦所攝？幾非諦所攝？

答：諦有二種。一、安立諦，二、非安立諦。

安立諦者，謂四聖諦。非安立諦者，謂真如。

此中三是安立諦所攝，相亦攝亦不攝，真如唯非安立諦所攝。

三是安立諦所攝等者：名及分別，苦、集諦攝。正智，道諦所攝。相中分別、正智及與真如，亦諦所攝。唯名一種，非諦所攝。

問：如是五事，幾因緣所攝？幾等無間緣、幾所緣緣、幾增上緣所攝？ 答：相，一切緣所攝。名，等無間緣所不攝。分別、正智，四緣所攝。真如唯所緣緣攝。

名等無間緣所不攝者：名唯假設，非如心心所法有其自性，前為後緣，是故說彼等無間緣所不攝。然望名言隨眠、名言隨覺，亦得說彼因緣、所緣緣、增上緣所攝。

問：如是五事，幾法依所攝？幾義依、幾了義經依、幾智依所攝？ 答：相，三依所攝。名唯法依所攝。如相，分別亦爾。真如，智所行故，義依所攝。正智唯智依所攝。

相三依所攝者：智依所攝，唯是無相無分別出世正智。由是因緣，相及分別不說彼攝，唯說三依所攝，謂法依、義依、了義經依。

問：如是五事，幾有色？幾無色？答：相通二種。分別、正智唯無色。 名與真如俱非二種，是假有故，不可說故。

是假有故等者：如次配釋名與真如應知。

如有色無色，有見無見、有對無對亦爾。

問：如是五事，幾有漏？幾無漏？答：相通二種。二唯有漏。二唯無漏。 真如漏盡所緣義故，名無漏，非漏盡相義故。正智漏盡對治義故，名無漏。

非漏盡相義故者：煩惱寂靜，是漏盡相。真如唯是漏盡所緣，非是漏盡自相，故簡非之。

問：如是五事，幾有為？幾無為？答：相通二種。三唯有為。真如唯無為，諸行寂靜所緣義故，非諸行寂靜相義故。

問：如是五事，幾有諍？幾無諍？

答：相通二種，二唯有諍，二唯無諍。

如有漏無漏，此中道理，當知亦爾。

如有諍無諍，如是有愛味無愛味、依耽嗜依出離，當知亦爾。

問：如是五事，幾世間？幾出世間？答：三是世間。真如是出世間。正智，一分唯出世間，一分通世間出世間。真如，一切言說戲論寂靜所緣義，名出世間， 非超過言說戲論相義故。

非超過言說戲論等者：超過言說戲論，唯是出世間智。自相真如名出世間，其義不爾，是故非之。

如世間出世間，墮攝非墮攝，當知亦爾。

問：如是五事，幾內？幾外？ 答：相通二種。名唯是外。分別生所攝，故通二種。真如非二種。如分別，正智亦爾。

名唯是外等者：名法處攝，故唯是外。分別通二，緣內、緣外生所攝故。

問：如是五事，幾麤？幾細？答：三通二種。真如唯細，難識義故，非相漸減極略義故。正智唯細，行細義故。

問：如是五事，幾劣？幾勝？答：三通二種。真如唯勝，清淨所緣義故，非從下劣勝進相義故。正智唯勝，真如為所行義故。

問：如是五事，幾遠？幾近？ 答：一由處遠、時遠故，俱通二種。名、分別、正智由時遠故，皆通二種。真如由二故，俱非二種，以無為故。

一由處遠時遠等者：相通有色、無色，說由處遠、時遠，餘通遠近二種。處所、去來、時、方隔越義，是遠義故；與此相違，說名為近。名、分別、正智唯是無色，說由時遠，皆通二種。

問：如是五事，幾有執受？幾無執受？答：相通二種，名、分別、正智無執受，真如俱非二種。

問：如是五事，幾同分？幾彼同分？答：相通二種。餘非二種，唯依有色諸根建立同分、彼同分故。

問：如是五事，幾因？幾非因？答：四是因，真如非因。

如因非因，果非果、有因非有因、有果非有果，當知亦爾。

問：如是五事，幾是異熟？幾非異熟？答：相通二種，名非異熟，分別通二種，真如俱非二種，正智非異熟。

問：如是五事，幾有異熟？幾非有異熟？答：相通二種，名非有異熟，分別通二種，真如俱非二種，正智定非有異熟。

問：如是五事，幾有所緣？幾無所緣？答：相通二種。名無所緣。分別、正智俱有所緣。真如俱非二種。

如有所緣無所緣，相應不相應、有行無行、有依無依，當知亦爾。

問：如是五事，幾有上？幾無上？答：四有上。真如無上，無為清淨所緣義故。

問：如是五事，幾去來今？幾非去來今？答：四通三種，真如非三種。

問：如是五事，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？幾不繫？ 答：欲、色界繫三。無色界繫亦爾。正智一種，若唯出世間，是不繫；若世間出世間，通繫不繫。真如俱非二種。

欲色界繫三等者：相、名、分別，通三界繫應知。

問：如是五事，幾善？幾不善？幾無記？答：相及分別通三種。名唯無記。真如唯善，清淨善巧所緣義故，非能攝生可愛果相義故。正智唯善。

問：如是五事，幾聞所成，聞所成境？幾思所成，思所成境？幾修所成，修所成境？答：相及分別是三種，是三種境。名是聞思所成，是三種境。真如唯是修所成境。正智是修所成，是三種境。

問：如是五事，幾是空，是空境？幾是無願，是無願境？幾是無相，是無相境？

答：相通三種，亦三種境。名非三種，是二種境。分別通三種，是二種境。真如非三種，是空、無相境。正智通三種，是空所行境。

名非三種等者：空、無願、無相，以聞思修所成為性，名是假有，故非三種。然為空、無願所緣，不為無相所緣，以有相故，由是說言是二種境。分別亦爾。

若無差別，總說為空、無願、無相，當知此中，通聞思修所成為性。

若唯以三摩地名而宣說者，當知此中，唯修所成為性，通世出世。

若唯以解脫門名而宣說者，當知此中，唯出世間修所成為性。

問：如是五事，幾是增上戒、增上戒眷屬？幾是增上心、增上心所行？幾是增上慧、增上慧所行？ 答：相是增上戒、增上戒眷屬，是增上心、慧，亦心、慧所行。

相是增上戒等者：謂若戒律儀相，是增上戒律儀所攝。諸根境相，名增上戒眷屬。

名是戒眷屬，亦是增上心、慧所行。

名是戒眷屬者：謂戒學中，安立種種差別名故。

分別是增上心、慧，亦心、慧所行，是增上戒眷屬。真如是增上心、慧所行，非三種。正智是增上心、慧，亦心、慧所行，是增上戒眷屬。

問：如是五事，幾學？幾無學？幾非學非無學？答：相及分別通三種。名唯非學非無學。真如亦唯非學非無學，是無為故。正智通學及無學。

問：如是五事，幾見所斷？幾修所斷？幾不斷？ 答：相通一切，名唯修所斷，分別通見、修所斷，真如是不斷，正智亦唯是不斷。

名唯修所斷者：名唯無記，故修所斷。

問：緣相為境修幾念住？答：四。

問：緣名為境修幾念住？答：一，法念住。

問：緣分別為境修幾念住？答：三，謂受、心、法念住。

問：緣真如為境修幾念住？

答：一，法念住。

又思惟身相真如，亦修壞緣法念住。受、心、法相，當知亦爾。

問：緣正智為境修幾念住？答：三，如分別說。

問：緣相為境，當言能捨已生、未生惡不善法，當言不能捨耶？

答：當言伏斷故捨，非永害隨眠故捨。

如相，名、分別亦爾。

緣真如及正智為境，當言亦由永害隨眠故捨。

問：是五事中，思惟幾事能入世間初靜慮定？答：思惟欲界所繫及初靜慮所繫相、名、分別。

如是思惟下地所繫及第二靜慮地所繫相、名、分別，能入世間第二靜慮。如是所餘靜慮、無色，如其所應，當知亦爾。

問：是五事中，思惟幾事能入出世初靜慮定？答：即思惟欲界所繫及初靜慮地所繫相、名、分別、真如。

如是乃至無所有處，如其所應，當知亦爾。

非想非非想處，本性法爾唯是世間。

非想非非想處本性法爾唯是世間者：由於彼處想不猛利，無出世道，故唯世間。

問：非想非非想處所繫相，當言是相耶？ 答：當言無相相，亦名微細相。

當言無相相等者：由於彼處非有想非無想，如其次第，當言無相相。唯有微細想，緣無相境轉，是故亦名微細相。

問：是五事中，信等諸法用何為自性，以何為所緣，於何為增上得根名耶？答：分別為自性，名、相為所緣，於真如、正智為增上故，而得根名。

如根名，力名亦爾。

問：於何位中得力名耶？答：即信等根，非不信等之所陵雜。若成不雜法時，轉名為力。

如根及力，如是若得菩提支名為覺支，此是世間覺支，以分別為自性。

若得菩提支名為覺支等者：此中覺支，說有二別。若通根、力而得名者，是即得菩提支名為覺支，非如實覺，故是世間，如根及力以分別為自性。若不通餘，唯七覺支而得名者，是即依菩提支名為覺支，如實覺慧用此為支，故此以正智為自性。由是說有二種差別。

若依菩提支名為覺支，此是出世間覺支，以正智為自性，真如為所緣，於覺悟安立諦為增上。

又正見等諸道支，若是世間，如前應知。

若是世間如前應知者：謂正見等世間攝者，如前應知以分別為自性。

若出世間，以正智為自性，除諸戒支，安立、非安立真如為所緣，於所證得一切漏盡現法樂住為增上。

除諸戒支者：八道支中，正語、正業、正命，戒蘊所攝，是名戒支。雖由正智眷屬，亦說正智為其自性，然非諸心心所、非有所緣，是故除之。

如諸道支，行跡、法跡、奢摩他、毗鉢舍那等，當知亦爾。

此中行跡，依鈍根、利根，現法樂住已得、未得，差別建立。

此中行跡等者：此有四種。謂苦遲道、苦速道、樂遲道、樂速道。差別建立，如本地分聲聞地釋。（陵本二十六卷十一頁）

若諸法跡，依能任持世俗、勝義正法，差別建立。

若諸法跡等者：此亦有四。謂無貪跡、無瞋跡、正念跡、正等持跡。差別建立，如顯揚論釋應知。（二卷十八頁31,490b）

謂由任持增上戒世俗正法故，建立初二；由任持所餘增上心、增上慧勝義正法故，建立後二。

又由於所緣境不散亂義故，及觀察彼義故，建立奢摩他、毗鉢舍那。

問：依能解脫相及麤重二種縛故，立八解脫。於五事中，用誰為自性？以誰為所緣？於誰為增上？

答：用世間出世間正智為自性。

初及第二，於諸色中以顯色相及真如相為所緣。 第三，即諸色中以攝受相及彼真如相為所緣。次四種，各以自相為所緣，及彼真如為所緣。最後，無所緣。

第三即諸色中以攝受相等者：集論中說：云何淨解脫身作證具足住？謂依止靜慮，於內淨不淨諸色，已得展轉相待想、展轉相入想、展轉一味想。（集論八卷三頁31,690c）此說所緣，當知即彼展轉相入想，名攝受相；展轉一味想，名真如相。

於能引發一切聖神通功德為增上。

又修觀者，於諸色相及無色相，為自在障之所障故，為斷彼障起此觀行。

又修觀者於諸色相等者：顯揚論說：由六障淨增上力故，分別建立解脫功德。六障淨者，一、變化障清淨，由前二解脫。二、最極現法樂住障清淨，由第三解脫，淨與不淨皆清淨顯現故。三、往還障清淨，由第四解脫。四、引無諍等聖功德障清淨，由第五解脫。五、諸漏及有障清淨，由第六、第七解脫。六、寂靜最極住障清淨，當知由第八解脫。（顯揚論二十卷二頁31,578c）此應準知。

諸勝處中，前四如初二解脫，後四如第三解脫，由諸色相難可勝故，於此事中能勝伏時，於無色相亦得勝自在。

又此中言勝知勝見，謂諸聖者由正作意思惟諸色真如相故，得勝知見。若諸異生，即不如是。

問：若爾，異生云何名勝？

答：由三種想故。

謂於淨不淨色由展轉相待想；展轉相待故，於淨不淨色由展轉相隨想；展轉相隨故，於淨不淨色由清淨一味想。

由展轉相待想等者：雜集論說：待諸淨色，於餘色中謂為不淨；待不淨色，於餘色中謂為清淨；非不相待。何以故？唯見一類時淨不淨覺無故。又於淨中不淨性所隨入，於不淨中淨性所隨入。何以故？於薄皮所覆共謂為淨中，現有髮毛等三十六種不淨物故。如是展轉總一切色，合為一味清淨想解。（雜集論十三卷十九頁31,758b）此應準知。

此最後勝，異生、聖者二所共得。

又十遍處，由勝處所緣力，應知其相。

此中差別者，亦以大種相為所緣，及彼真如相為所緣。又空、識無邊處相為所緣，及彼真如相為所緣。

若不爾者，由所依止不遍滿故，能依不應得成遍滿。由彼所緣真如之相所緣境界極遍滿故，得名遍滿。

由勝遍滿二種勢力，令諸解脫亦得清淨。又能引發一切眾聖神通功德。瑜伽師地論科句披尋記卷第七十二